VIDA ETERNA Y ETERNIZAR LA VIDA

FE ADULTA

Jn 3, 14-21

14 de marzo de 2021

Avanza el tiempo de Cuaresma y, en este cuarto domingo, nos encontramos con un discurso de Jesús esencial para comprender su recorrido hacia la Pascua. Este texto forma parte del diálogo tan profundo que mantuvieron Jesús y Nicodemo. Nicodemo era un rico fariseo, maestro en Israel y miembro del Sanedrín, pero con una concepción del judaísmo más abierta y con el convencimiento de que Jesús era un enviado del Dios de Israel.

El diálogo con Nicodemo tiene un momento central en el que Jesús le dice que es necesario nacer de nuevo para ver el Reino de Dios. Los escritos joánicos suelen referirse al Reino de Dios y a la Vida eterna como realidades similares; por eso, en este texto, el Hijo juega un rol fundamental, no de condena o juicio sino para despertar en el corazón de la humanidad esa vida que trasciende nuestro paso por este mundo, una realidad que forma parte de lo que somos. Moisés levantó la serpiente de bronce para que los Israelitas siguieran con vida, ahora es el mismo Dios hecho humano quien va a mantener con Vida Eterna a toda la humanidad.  

En la primera parte del texto, parece que Jesús hace un claro alegato al tema de la Salvación, cuestión fundamental para el judaísmo y que basan en una liberación de los sufrimientos esclavitudes, situaciones visibles necesitadas de redención y de perdón. Para ello, son necesarios mediadores, profetas, enviados por el Dios de Israel que recordarán la tensión que han de vivir entre el cumplimiento de la Ley y la salvación definitiva con la llegada del Mesías. Los más conservadores exigirán un estricto cumplimiento de normas y mandatos, signos que, si no son cumplidos o creídos, si no se da un apego a los mandatos de su Dios, la persona quedará en manos de un juicio y un triste final. Supongo que ya no arrastramos esta visión de la salvación ¿verdad?

Ahora bien, Jesús deconstruye esta concepción farisaica de la Salvación al referirse no al cumplimiento de signos externos sino a la consciencia de una nueva dimensión del ser humano que sostiene las profundidades de su existencia: la Vida Eterna. La Vida Eterna está asociada al Hijo, a ese nuevo referente y espejo del ser humano que, desde la libertad, elige conectar con la LUZ y dejarse inspirar por ella: “para que aparezca con toda claridad que es Dios quien inspira sus acciones”.

La primera acción y palabra de Dios en el relato de la Creación del Génesis es precisamente dar existencia a la LUZ, la Luz que es la consciencia y la capacidad de comprender, de dar sentido a la realidad creada. Separa la LUZ de las tinieblas y el texto de hoy nos recuerda que vivir en la LUZ nos encamina hacia la verdad de lo que somos. Podemos elegir entre vivir desde el poder de la Luz, que nos mueve a hacer el bien, a realizar acciones inspiradas por el Dios-Amor, a co-crear una nueva humanidad, o vivir desde la tiranía de las tinieblas que nos enredan en la oscuridad de las trampas, justificaciones y la supremacía de nuestros egos. Camino complejo, de avances y retrocesos, pero si nos ponemos bajo la influencia de la LUZ podremos avanzar sin perder el horizonte de la Vida Eterna, eternizando la Vida, como plenitud de lo que ya somos, pero todavía no.

¡¡FELIZ DOMINGO!!

NADIE TIENE QUE VENIR A SALVARME DESDE FUERA

FE ADULTA

 

Jn 3,14-21

Estamos en el c. III. Este evangelio es un esquema teológico. Cada capítulo tiene identidad por sí mismo, aunque éste es el que menos unidad interna muestra. El punto de partida es el diálogo con Nicodemo: “Te lo aseguro, el que no nazca de nuevo no puede ver el Reino de Dios”. Nicodemo le responde: “Eso es imposible”. Jesús insiste: “El que no nazca del agua y del espíritu no puede entrar en el Reino de Dios; lo que nace de la carne es carne, lo que nace del espíritu es espíritu”. ¿Cómo puede ser eso? Comienza el discurso que hemos leído.

El domingo pasado, Jesús arremetió contra el culto que se desarrollaba en el templo. Hoy arremete contra la manera de interpretar la Ley que tienen los fariseos. En ambos casos se trata de instituciones antiguas vacías de contenido que hay que sustituir. No se trata de una nueva interpretación, (que es lo que busca Nicodemo), sino de algo completamente distinto: hay que nacer de nuevo. No debemos pensar en discursos pronunciados por Jesús. Juan pone en boca de Jesús una cristología propia de finales del s. I.

Lo mismo que Moisés levantó la serpiente. Lo que hizo Moisés es recordar al dios egipcio Ranenutet (representado por una serpiente). Su Dios le manda construir la imagen de otro dios. Es imprescindible saber que el dios egipcio era a la vez veneno y antídoto; muerte y vida; opresión y salvación. Al ser crucificado, Jesús representa a la vez muerte y vida, humillación y exaltación. Al decir “levantado”, va más allá de una alusión a la serpiente. La cruz es manifestación de la lealtad de Dios. Es la exaltación de Jesús.

Para que todo el que lo haga objeto de su adhesión, (crea) tenga Vida definitiva. "Vida definitiva" denota la calidad de vida propia del estadio definitivo. Traducir por "eterna" empobrece el significado, por insistir solo en la duración y no en la calidad. La consecuencia de “ser levantado en alto”, es alcanzar plenitud de Vida. El Espíritu que nos comunicará, será la fuente de verdadera Vida para todos los que le acepten.

Demostró Dios su amor al mundo. El amor se hizo visible en un acto. No se dirige solo a los cristianos, sino al mundo. Jesús es el don de Dios a la humanidad. "Dar a su Hijo" no se refiere aquí sólo a la encarnación, sino a la crucifixión. Para Juan, Jesús es enviado al mundo. Para los sinópticos, a Israel. La salvación está destinada a todos. No solo al pueblo elegido, sino a todas las naciones. Se acabaron los privilegios. La Vida del Espíritu se ofrece a todos. A finales del s. I. el cristianismo era ya una religión universal.

El que le presta adhesión no tendrá sentencia. El que se la niega, ya tiene la sentencia. No hay lugar para la indiferen­cia. La sentencia negativa o positiva, no es consecuencia de un acto de Dios. Es el resultado de una actitud por parte del hombre. Si comprendiéramos bien este versículo, cambiaría todo el modo de entender la moral. Desde la visión farisaica (y la nuestra), Dios juzgaba a los hombres después de ver sus acciones. Si eran conforme a la Ley, los salvaba, si eran contrarias a la Ley, los condenaba. Dios es justicia. Todo está siempre en equilibrio. Cada acto del hombre le coloca en su sitio.

Los hombres han preferido las tinieblas a la luz. "Su modo de obrar" denota el proceder habitual, no un acto puntual.     En el prólogo se nos había dicho: "Y la Vida era la luz de los hombres". No es la luz la que da Vida (como maestro), sino al revés, es la Vida la que te iluminará. Sin Vida no se puede aceptar la luz. La falta de Vida lleva consigo el rechazo de la luz. Mantener una relación con Dios desde la Ley, desde lo externo, sin Vida, es mantener la relación de injusticia en que están los dirigentes religiosos. El que oprime al hombre no puede aceptar la luz. La adhesión a Jesús exige salir de la situación de opresión.

El que obra con bajeza... El que practica la lealtad. "Obrar con bajeza” (practicar lo malo), se opone a “practicar la lealtad”. "Hacer la verdad" es un semitismo que utiliza Juan, y lo opuesto es "hacer la falsedad". El que es cómplice de la muerte no puede aguantar la Vida. La considera como una agresión. No se eligen las tinieblas por el valor que puedan tener en sí, sino por odio a la luz. No son las doctrinas (Luz), las que separan de Dios, sino la conduc­ta (Vida). Quien daña al hombre con su modo de obrar, se opone al amor-vida. Rechazando la luz, cree poder continuar haciendo el mal sin ser descubierto.

Practicar la lealtad es lo contrario de obrar con bajeza. Equivale a hacer lo que es bueno para el hombre. Al emplear "lealtad" nos está diciendo que el amor no es algo teórico, sino práctico. La Vida es anterior a la luz. El acercamiento a la luz se hace por amor a la luz, no para que se vean las obras "realizadas en unión con Dios". No obras hechas según Dios, sino algo más. Obras en las que, con la actividad del hombre, se ve la de Dios revelando su gloria-amor. Creer va unido a las obras buenas. La incredulidad acompaña a las malas.

En el trozo del discurso que acabamos de analizar nos encontramos con los aspectos más originales de la salvación ofrecida por Jesús según este evangelio: 1) La salvación es Vida. 2) Viene de Dios, que es VIDA. 3) Es don gratuito e incondicional. 4) Es absoluto, no una alternativa a la condenación. 5) Exige la adhesión a Jesús. 6) Se manifiesta en las obras. Cada uno de estos puntos nos tendría que advertir de los errores en que caemos a la hora de hablar de esa salvación. Tendemos a esperar de Dios una salvación raquítica.

Hablar de salvación, es plantearse el sentido último de la vida. Sería desplegar las más elevadas posibilidades humanas. El término “salvación” tiene connotación negativa y eso es muy peligroso a la hora de entender el evangelio. El pensar en la salvación en términos negativos ha paralizado nuestro desarrollo. Hemos creído que, si elimino el pecado, estoy salvado. Salvarse no es evitar la condenación. La salvación es siempre positiva. Sería llevarnos a una plenitud de ser, llevando al límite las posibilidades de nuestro verdadero ser.

La salvación no me viene de fuera. La salvación surge de lo hondo de mí ser. Desde ahí, Dios-presencia posibilita mi plenitud. Hay que tener muy claro que me salva totalmente Dios y me salvo totalmente yo. La acción de Dios y la del hombre, ni se suman ni se restan ni se interfieren, porque son de naturaleza distinta. "Dios que te creó sin ti, no te salvará sin ti" (Agustín). Todo lo que depende de Dios ya está hecho. Mi salvación depende solo de mí.

La conciencia que tenemos de que Dios puede no salvarme, es prueba de que esperamos una salvación equivocada. Queremos que Dios nos libere del sufrimiento, la enfermedad, la muerte. Todo eso forma parte de nuestra condición de criaturas y es inherente a nuestro ser. Ni Dios puede hacer que sigamos siendo criaturas sin limitacio­nes. Buscar la salvación por ahí es un error garrafal. La salvación tiene que realizarse a pesar de mis limitaciones.

La salvación no es cambiar lo que soy ni añadir nada a lo que ya soy. Es una toma de conciencia de lo que en realidad soy y vivir en esa conciencia. Es descubrir el tesoro que está escondido dentro de mí y disfrutar de él. “La vida eterna consiste en que te conozcan a ti, único Dios verdadero y a tu enviado Jesucristo”. Se trata de “conocer”.

 

Meditación

Hay que nacer de nuevo.
Somos fruto de la evolución de la carne.
No he nacido como ser espiritual ya realizado.
Tengo la capacidad de llegar a serlo,
pero debo desplegar esa capacidad que se me ha dado.
Si no la despliego, me quedaré en la carne.

Domingo IV de Cuaresma 14 marzo 2021 ¿QUÉ NOS SALVA?

 

FE ADULTA

 

Jn 3, 14-21

Los niños esperan la “salvación” de fuera y la conciben, además, de forma mágica. La humanidad en su conjunto ha conocido también esa forma de entender su propia salvación. La imagen de la serpiente de bronce elevada por Moisés en el desierto (Num 21,4-9), capaz de curar a quien la mirara, es el paradigma de la salvación entendida de aquel modo.

Con el tiempo, las religiones han podido cambiar la referencia –no se habla ya de una serpiente–, pero han seguido manteniendo el mismo esquema: seríamos salvados, desde fuera, por un Dios que envía a su Hijo como emisario divino y salvador.

De la misma manera que nos entiende como seres carenciados que necesitan ser “completados” por algo exterior, una lectura mental nos ve como “pecadores” que necesitan ser “salvados” desde fuera.

Sin embargo, así como ahora vemos inasumible la literalidad del mito –aun respetando su valor o significado simbólico–, a cada vez más personas la lectura que hace la mente nos resulta igualmente inapropiada.

Más allá de la forma concreta con la que nuestra mente nos identifica, somos plenitud. Más allá de lo que pensamos, sentimos y hacemos, hay “Algo” en lo que nos reconocemos y que permanece estable en medio de todos los cambios que afectan a nuestra persona. Eso es lo que somos. Y eso es “completo”. Descubrirlo es sentirse “salvados”.

Estamos ya salvados –siempre lo hemos estado–. Pero no en nuestro pequeño yo –en una supuesta actitud de orgullo religioso que suelen criticar quienes malinterpretan aquella afirmación primera–, sino en esa Realidad profunda que constituye nuestra identidad. El yo no puede presumir de estar salvado, pero lo que somos no necesita salvación alguna. Lo único que realmente necesitamos es reconocerlo.

En lenguaje cristiano, una vez superado el mito, podría llegar a decirse que Jesús no nos salva desde fuera ni nos salva de nada. Nos “salva” porque nos muestra, en él mismo, que somos ya plenitud. Que, como él, cuando no nos reducimos al ego, podemos decir con toda razón: “Yo soy la vida”. Como todas las personas sabias, nos ayuda a ver.

¿Qué ideas tengo acerca de la “salvación”?

4º domingo de cuaresma. Ciclo B AMOR DE DIOS Y RESPUESTA HUMANA

 FE ADULTA

Una lectura rápida de las tres lecturas de este domingo revela una relación clara entre ellas: el amor de Dios. En la primera, provoca la liberación de los judíos desterrados en Babilonia. En la segunda afirma Pablo: “Dios, rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó…” En el evangelio, Juan escribe la famosa frase: “De tal manera amó Dios al mundo que le entregó a su hijo único”.

Si leemos los textos más tranquilamente, advertimos algo más profundo: ese amor se manifiesta perdonando en distintas circunstancias y por diversos motivos. Al mismo tiempo, requiere una respuesta de parte nuestra. Es preferible leer los textos en el orden cronológico en que fueron escritos. Por eso dejo para el final la carta a los Efesios.

Perdón para los judíos basado en la fidelidad a la palabra dada. ¿Encontrará respuesta? (2 Crónicas 36, 14-16. 19-23)

La primera lectura nos traslada a Babilonia, en el año 539 a.C., donde los judíos llevan medio siglo deportados. La ciudad cae en manos de Ciro, rey de Persia, y Dios lo mueve a liberarlos. Para justificar el medio siglo de esclavitud, la lectura comienza hablando del pecado de los israelitas, que no se limita a un hecho concreto, se prolonga en una larga historia.

A la idolatría e infidelidades del comienzo respondió Dios con paciencia, enviando a sus mensajeros para invitarlos a la conversión. Pero los judíos los despreciaron y se burlaron de ellos. Entonces, la compasión de Dios dio paso a la ira, y los babilonios incendiaron el templo, arrasaron las murallas de Jerusalén, deportaron a la población. Años más tarde, la actitud de Dios cambia de nuevo y mueve a Ciro de Persia a liberar a los judíos. ¿A qué se debe este cambio? De acuerdo con la mentalidad más difundida en el Antiguo Testamento, el pueblo, tras sufrir el castigo, se convierte y Dios lo perdona. Igual que el niño que hace algo malo: su madre le riñe, pide perdón, la madre lo perdona.

Sin embargo, en esta primera lectura no aparece la idea del arrepentimiento del pueblo. El único motivo por el que Dios perdona y mueve a Ciro a liberar al pueblo es por ser fiel a lo que había prometido. Volviendo al ejemplo de la madre, como si ella le hubiera dicho al niño: “Hagas lo que hagas, terminaré perdonándote”. Y lo perdona, sin que el niño se arrepienta, para cumplir su palabra. ¿Cómo reaccionan los judíos ante la noticia? El texto no lo dice, pero lo sabemos: unos pocos volvieron a Judá, arriesgándolo todo, sin saber lo que iban a encontrar; otros prefirieron quedarse en Babilonia. (¿Cuántos afroamericanos estarían dispuestos a volver de Estados Unidos a los países de origen de sus antepasados?)

Perdón universal basado en el amor, que puede ser aceptado o rechazado (evangelio)

El evangelio enfoca el tema del amor y perdón de Dios de forma universal. No habla del amor de Dios al pueblo de Israel, sino de su amor a todo el mundo. Pero un amor que no le resulta fácil ni cómodo, en contra de lo que cabría imaginar: le cuesta la muerte de su propio hijo. Además, el evangelio subraya mucho la respuesta humana: ese perdón hay que aceptarlo mediante la fe, reconociendo a Jesús como Hijo de Dios y salvador. Esto lo hemos dicho y oído infinidad de veces, pero quizá no hemos captado que implica un gran acto de humildad, porque obliga a reconocer tres cosas:

a) Que soy pecador, algo que nunca resulta agradable;

b) Que no puedo salvarme a mí mismo, cosa que choca con nuestro orgullo;

c) Que es otro, Jesús, quien me salva; alguien que vivió hace veinte siglos, condenado a muerte por las autoridades políticas y religiosas de su tiempo, y del que muchos piensan hoy día que sólo fue una buena persona o un gran profeta.

Usando la metáfora del evangelio, es como si un potente foco de luz cayese sobre nosotros poniendo al descubierto nuestra debilidad e impotencia. No todos están dispuestos a este triple acto de humildad. Prefieren escapar del foco, mantenerse a oscuras, engañándose a sí mismos como el avestruz que esconde la cabeza en tierra. Pero otros prefieren acudir a la luz, buscando en ella la salvación y un sentido a su vida.

Perdón para los paganos basado en la compasión. Respuesta: fe y buenas obras (carta a los Efesios, 2,4-10)

La salvación universal de la que habla el evangelio la concreta la carta a los Efesios en una comunidad concreta de origen pagano: la de la ciudad de Éfeso (situada en la actual Turquía).

Antes de convertirse, estaban muertos por los pecados, con un agravante: Dios no les había hecho ninguna promesa de salvación, como a los judíos deportados en Babilonia. Sin embargo, los perdona. ¿Por qué motivo? Porque es “rico en misericordia”, “por el gran amor con que nos amó”, “por pura gracia”.

Esto es lo que san Pablo llama en otro contexto “el misterio que Dios tuvo escondido durante siglos”: que también los paganos son hijos suyos, tan hijos como los israelitas. Esta prueba del amor de Dios espera una respuesta, que se concreta en la fe y en la práctica de las buenas obras.

Reflexión final

En el contexto de la cuaresma, que se presta a subrayar el aspecto del pecado y del castigo, la liturgia nos recuerda una vez más que nuestra fe se basa en una “buena noticia” (evangelio), la buena noticia del amor de Dios. Nosotros, que somos los herederos de los efesios, de los corintios, de los tesalonicenses, debemos reconocer, como ellos, que todo es don de Dios y no mérito nuestro, y que debemos responder con fe y dedicándonos “a las buenas obras” que él nos ha asignado.

JESÚS ES PARA TODOS

FE ADULTA

 

“Un camino espiritual puede vivirse en todas partes y en todo tiempo. Supera confesiones y dogmas y no requiere una comunidad organizada, templo ni catedral”. (Willigis Jäger).

Domingo 14 de marzo DOMINGO IV DE CUARESMA

Jn 3, 14-21 “Porque así demostró Dios su amor al mundo, llegando a darle a su Hijo único”.

El evangelio es luz para nuestra existencia. Jesús, como regalo de Dios a la Humanidad, no ha sido enviado para sentenciar a los que no le sigan sino como una luz para las tinieblas, como las estrellas que iluminan la noche o los relámpagos los espacios abiertos sobre el mar.

En su conversación con el fariseo Nicodemo declara que es necesario nacer de nuevo para ver el reino de Dios, puesto que no se trata de un simple cambio o conversión, sino de hacer algo nuevo. No de manera biológica; es el Espíritu el agente de este nuevo nacimiento o génesis -que significa comienzo- como se dice en el primer capítulo y primer versículo del Génesis, mediante la fe vivificadora.

La espiritualidad es, como el amor para Carmen en su famosa habanera, “un pájaro rebelde que nadie puede enjaular”.

El espíritu divino –ave en la iconografía cristiana e igualmente libre y rebelde– no puede considerarse hacienda personal de nadie.

El Maestro de Nazaret es lugar de atracción para todos los seres humanos: judíos, cristianos, herejes o hinduistas. A saber: Pedro y Pablo como judíos; Santa Mónica y San Agustín, como cristianos; Lutero y Calvino como herejes o Mahatma e Indira Gandhi como hinduistas.

De mi libro Naturalia, este Poema

 

EL ÁGUILA

Tu sueño, a velas desplegadas,
que sienten la montaña, el mar, el bosque.
Que subes sus entrañas
hasta el cielo.
Enséñame a elevar mis pensamientos.
Que descansen
en tu corona real y en el regazo
del Dios que los creó.
Enséñame a ver la tierra
desde las alturas.
Si de día, mis iluminaciones;
si de noche, mis oscuridades,
que también son mías y las quiero.

La riqueza de hablar con los que no piensan igual

 ATRIO

Eloy Isorna

I

      Leo en EL PAÍS, del 1 de marzo, una entrevista de Juan Cruz a David Rieff, periodista y analista político. En dicha entrevista hace David Rieff, entre otras, una afirmación que creo nos ofrece una atalaya para comprender algunos de los conflictos y dificultades en la convivencia personal y política. Dice:

      << He sido bastante escéptico ante las promesas y fantasías de las redes sociales, del mundo virtual. Ahora se habla solo con personas que piensan lo mismo que tú. Alguien de Podemos no habla con personas del PP, y la misma situación ocurre con respecto a la derecha. Eso da de sí realidades que no son tales y así triunfa la subjetividad absoluta. No sé cómo se va a luchar contra ese fenómeno, que es una metáfora del sistema virtual. >>

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El primer grito del Papa en Bagdad: “¡No más violencia, extremismos, facciones, intolerancias!”

 

Jesús Bastante

Religión Digital

arremete contra “un fundamentalismo que no puede aceptar la pacífica convivencia de ideas y culturas diversas”

“En las últimas décadas, Irak ha sufrido los desastres de las guerras, el flagelo del terrorismo y conflictos sectarios basados a menudo en un fundamentalismo que no puede aceptar la pacífica convivencia de varios grupos étnicos y religiosos, de ideas y culturas diversas. Todo esto ha traído muerte, destrucción, ruinas todavía visibles, y no sólo a nivel material”

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Sandra Schnell: ella es la primera ‘párroca’ de Alemania

 

Elena Magariños

Vida Nueva

“Me siento muy honrada por la confianza que se ha depositado en mí”, ha dicho la nueva comisionada parroquial de la diócesis de Essen

Sandra Schnell será la primera ‘párroca’ de Alemania. Y es que la diócesis de Essen, a la que pertenece la parroquia de san Mateo, ha finalizado un proceso de discernimiento para hallar un “liderazgo alternativo” en sus iglesias, y que ha dado lugar a su nombramiento como comisionada parroquial.

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Un puente con el Islam y la paz en una tierra de guerras

 

Luca Kocci – Roma

Reflexión y Liberación

‘Hermandad’ y ‘paz’ son las palabras clave del viaje apostólico del Papa Francisco a Irak que comienza hoy y terminará el lunes 8 de marzo: la primera vez que un pontífice llega a Irak, el primera viaje desde que estalló la pandemia, hace más de un año.

Los cristianos son minoría: menos de 400 mil, de una población de casi 40 millones de habitantes (hace veinte años eran el triple). Así que el Papa va a Irak para encontrarse con los cristianos, comenzando por los caldeos liderados por el Patriarca Louis Sako, quien explica a Fides: “El Papa no viene a defender y proteger a los cristianos, no es el jefe de un ejército”.

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Video de síntesis del segundo día del Papa Francisco en Irak (6´ 25´´)

 

Felipe Herrera-Espaliat

Vatican News

En su segunda jornada en el país de Medio Oriente, el Sucesor de Pedro recorrió por cielo y tierra cientos de kilómetros llevando su mensaje de paz, fraternidad y reconciliación.

La primera cita del Santo Padre fue en la ciudad de Najaf con el Gran Ayatolla Sayyid Ali Al-Sistani, líder islámico chiita reconocido por su contribución a la paz. Posteriormente Francisco se trasladó 200 kilómetros hasta la llanura de Ur de Caldea, donde lo esperaba el acto más significativo

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El viaje del Papa Francisco a Irak

 

Marco Politi – Roma

Reflexión y Liberación

El viaje del Papa a Irak es una peregrinación, pero también un acontecimiento de carácter político.

El Papa Francisco vuelve a la escena internacional. Se trata de una misión en el centro neurálgico de la “tercera guerra mundial en pedazos“, que Bergoglio denunció desde el inicio de su pontificado como tema crucial del siglo XXI. El viaje a Irak, que comienza el viernes y finalizará el lunes, pondrá a prueba el físico del Papa de 84 años que en apenas tres días se trasladará entre Bagdad, Najaf, Nassiriya,

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El papa se reúne con el ayatolá Al Sistani y asegura desde Irak que “no se puede callar cuando el terrorismo abusa de la religión”

 

El País

Francisco, que es el primer pontífice en pisar este país, ha charlado con Al Sistani, en un encuentro considerado como “histórico” entre el Vaticano y el islam

— El Papa viaja a Irak contra el criterio de la Curia, el Gobierno local y EEUU por las amenazas del Estado Islámico

El papa se ha reunido este sábado en la llanura de Ur con los representantes de las otras religiones presentes en Irak. En esta visita, Francisco ha asegurado que los creyentes “no pueden callar cuando el terrorismo abusa de la religión” y ha recordado las atrocidades cometidas contra minorías como los yazidíes.

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JESÚS VIVE. FIGURA PRIMIGENIA DE HUMANIDAD

RELIGIÓN DIGITAL

No hay duda de que el Dios de Abrahán nos resultaría hoy poco menos que un salvaje o, peor, un verdugo impasible. Ni siquiera le serviría de excusa el hecho de que, según advertimos en la primera lectura de este domingo, no se propusiera llevar a término el atroz mandato de sacrificar a su hijo que le exigía a su sufrido siervo Abrahán, pues ello no lo exoneraría de haber practicado una horrorosa tortura mental. Pensemos que el relato es solo una fábula que, incluso siendo muy cruel para los tiempos en que fue escrita, no tenía más sentido que el de sentar que Dios está por encima de cuanto es y contiene nuestra vida y de su derecho a tomarlo cuando le plazca. Por lo demás, el relato literario es tan dramático y bello como expeditivo a la hora de reafirmar y testimoniar una fe y una confianza inquebrantables en la palabra divina, en la promesa hecha al protagonista de ser padre de muchas naciones a pesar de ser viejo y de verse ahora obligado a sacrificar a su único hijo.

San Pablo, por su parte, catequizando a los romanos, vuelve al tremendismo de la idea de sacrificio humano hasta convertir a Dios, ahora sí, en el despiadado verdugo que, cayendo en la trampa que le había tendido a Abrahán para probar su fe, exigió a su Hijo una atroz muerte redentora en la cruz. El también fantasioso relato teológico de Pablo nos repugnaría si lo entendiéramos literalmente, pero la explicación dada por el mismo apóstol nos deja claro que realmente no se trata de una muerte cruel, sino del perdón incondicional de nuestras fechorías y de la entrega total que se nos hace a los seres humano de la vida del Hijo de Dios hasta el punto de que, estando él de nuestra parte, nadie podrá nada contra nosotros. Si Dios es quien nos elige y justifica, nadie nos condenará. Y menos el Cristo, que, en vez de condenarnos, murió y resucitó por nosotros. Deberíamos deducir de todo ello que la Iglesia no tiene ningún poder condenatorio y que lo propio suyo es perdonar y justificar, verdad que se da de bruces con muchos de los comportamientos pretendidamente cristianos.

El evangelio va mucho más lejos al anticiparnos de alguna manera la visión y gozo de lo que el perdón y la justificación conllevan. La transfiguración de Jesús en el monte Tabor y el arrebato de gloria que se apodera de los discípulos que lo acompañan fue seguramente una experiencia religiosa de profunda oración invasiva, que siempre va acompañada de un gozo indescriptible. No me cabe la menor duda de que son muchos los cristianos que sienten ese mismo gozo cada vez que su oración alcanza el nivel de una íntima y confiada conversación con Dios. Pero, ¿por qué les prohibiría Jesús hablar de tan hermosa experiencia hasta que resucite de entre los muertos? ¿Qué significa eso de resucitar de entre los muertos? Tal vez la mejor forma de entender la resurrección de Jesús, tema que sorprende a los discípulos que lo acompañan, sea la convicción que tenemos los cristianos de que Jesús sigue vivo a nuestro lado.

Como creyente convencido, tengo a Jesús por paradigma de humanidad, como figura en la que no solo pueden descubrirse los trazos de la mejor forma de vida humana a que podemos aspirar, sino también alcanzar la consumación de la vida de cada cual. Tal es la más hermosa conclusión que he sacado de la trascendental obra filosófica sobre los valores de mi maestro fray Eladio Chávarri. En la vida y en la predicación de Jesús se da ya la plenitud del amor que lo une como Hijo al Padre y como hermano a todos y cada uno de nosotros. Por ello, causa desazón y decepción padecer los vaivenes de una Iglesia, pretendida como la suya, que se atrinchera en la negación y en la condena en vez de hacerlo en la consumación y la gloria. Por muy sembrado de cruces que esté su camino y por dura que sea la conversión permanente que ser cristiano exige, el cristianismo que no sea alegría y gozo es usurpador. El cristianismo auténtico solo puede anticiparnos el gozo de los frutos de la consumación de nuestra vida, agrandando y perfilando nuestra propia condición de humanos. Todo lo demás que se diga y se haga en su nombre obedecerá a intereses espurios.

A la sombra de la idea de sacrificio, en la que tanto abunda la liturgia de hoy, y como contrapunto del hombre nuevo que es Jesús, cuya humanidad nos sirve de modelo para perfilar la nuestra, Chávarri subraya la espectacular explotación y el desorden universal agresivo que está causando en nuestras vidas el “hombre productor consumidor” que domina nuestro tiempo: “Las relaciones de señor y esclavo se reproducen por doquier, sutilmente animadas por valores tan estimados como la eficacia, la competitividad, el dinamismo, la optimización del lucro y la reducción de los costes. Hasta se establecen pactos de competitividad entre los agentes sociales. Los dioses siempre han exigido sacrificios. Actualmente, el hombre, bajo el culto a los valores biopsíquicos y económicos, ordena para sí el holocausto de los seres. No importa que sean niños hambrientos, dioses, tradiciones seculares, jóvenes condenados al ostracismo, pueblos reducidos a la miseria, pollos, ríos, mares, bosques y tierras. Entre los que han requerido ofrendas, sacrificios y holocaustos, el HPC no es precisamente el más compasivo. Su experiencia básica denota, más bien, un espacio interior impregnado de crueldad” (Perfiles de nueva humanidad, pág.  51).

No hay futuro, al menos un futuro largo y halagüeño, para el tipo de humanidad que somos. Pero, por muy conscientes que seamos de su depravación y de la cortedad de sus miras, no podemos tirarlo a la basura porque es el único tipo de humanidad que tenemos y del que forzosamente deberemos partir si queremos mejorar nuestra entidad. El ser humano que ahora somos nos está demostrando que es muy poderoso a la hora de preservar la salud y de instrumentalizar la naturaleza para que produzca mucho más y mejor, pero está haciendo tabla rasa de otros muchísimos valores que necesitamos para colmar de humanidad la vida humana: además de salud y riqueza, pues no solo de pan vive el hombre, debemos alimentarnos de muchísimos otros valores de discernimiento, de conducta, de belleza, de entretenimiento, de convivencia y de los relativos a una proyección que dé consistencia y sentido a nuestra misma existencia. Por ello, deberemos limar las aristas de la tremenda explotación que ejercemos sobre todos los seres y encauzar las fuerzas de la crueldad que tan generosamente derrochamos, fuerzas que nos están arrastrando a la autodestrucción. Salud y dinero son dos excelentes valores, pero no más ni más decisivos que todos los demás aludidos, valores que se tornan contravalores en la medida en que desplazan o avasallan todos los demás. La mejora real de nuestra vida, además de salud y comida, requiere conocimiento, convivencia, diversión, belleza, amor y confianza en un Dios que esté de nuestra parte.

Mírense como se miren los tiempos actuales, lo cierto es que el Dios humanizado que habita en nosotros se reverbera en las lágrimas de tantos seres humanos. Los puñetazos que nos propina el coronavirus demuestran con contundencia no solo que la vida es muchísimo más importante que el dinero, sino también que se trata de un preciado bien que no podemos conservar sin el apoyo y el sacrificio de los demás: yo te ayudo a ti a vivir y tú haces otro tanto conmigo, hasta el punto de que, si abandonamos a un solo ser humano a su triste suerte, corremos el peligro de convertirlo en arma letal de destrucción masiva. Definitivamente, queda tajantemente prohibido que Abrahán apuñale a su hijo, que adoremos a dioses que demandan holocaustos y que un ser humano clave a otro en la cruz. Aunque esté nublado y caigan chuzos de punta, Jesús nos asegura que todos vivimos ya en el monte Tabor y que el reino de Dios ha venido para quedarse.

LA ECONOMÍA YA NO ES HUMANA, ES DEL MERCADO, Y EL MERCADO NO TIENE CORAZÓN

RELIGIÓN DIGITAL

La Economía de Francisco y Clara es una llamada del Papa Francisco a repensar el sistema económico actual, a cambiar la economía actual y a dar un alma a la economía del mañana. Esto tiene repercusiones en todos los rincones del Planeta, también en la Amazonía. Es por ello que este sábado, 27 de febrero, fue convocado el 1er Encuentro Regional de la Amazonía Legal para reflexionar sobre este tema.

Estamos ante una economía de muerte, según Eduardo Brasileiro, que presentó la economía de Francisco y Clara como "un vínculo entre instituciones, que conecta puntos de lucha, de resistencia, de alternativas para este mundo". Según el sociólogo, existe "la necesidad de buscar, de integrar todo lo que se propone en los diferentes ámbitos, en las prácticas, la necesidad de buscar lugares de inspiración”. Estamos ante la oportunidad de buscar nuevos modelos de economía, de educación, de búsqueda de tierra, techo y trabajo, realizados desde una perspectiva integral.

Según Brasileiro, Asís debe ser entendido "como un lugar que muestra que podemos corregir los caminos que estamos tomando", y Francisco y Clara deben ser vistos "como un ejemplo de fraternidad que supera la economía de la desigualdad y la injusticia". Al llevar la economía de Francisco y Clara a la Amazonía, Eduardo, que forma parte de la Articulación Brasileña, insiste en hacerlo "a partir de los pueblos, la ciudadanía y la florestanía". Propone un cambio de lógica, "una lógica de laeconomía solidaria frente a la lógica del mercado, del capital financiero", dando algunos ejemplos que demuestran que esto es posible.

Esto nos tiene que llevar a superar la necropolítica y asumir una política que cambie la sociabilidad, para asumir el modelo de distribución del que habla el Papa Francisco, que hoy está marcado por la desigualdad que perjudica a la madre Tierra y a los más pobres. También se nos desafía a asumir que somos interdependientes y terradependientes. Eduardo también reflexionó sobre la espiritualidad económica, sobre una economía centrada en la vida, afirmando que "la economía tiene que empezar en el reparto del pan".

Monseñor Leonardo Steiner, arzobispo de Manaos, comenzó afirmando la necesidad de "recuperar la economía de los pueblos originarios, que no es de lucro sino de relación, porque es compartir, es cuidar”. El reto es una economía al servicio de todos, "una economía que tiene que ver con la fraternidad". Según el Arzobispo de Manaus, "vivimos hoy una injusticia económica, la desestructuración de las relaciones por causa de la economía", afirmando que nos encontramos en una "verdadera desfraternidad".  Hizo un llamamiento a "permanecer en la escucha de la realidad desde el sentido de ser persona", subrayando que "estamos hablando de una economía de personas, no de objetos, estamos hablando de imagen y semejanza de Dios".

Hablar de economía, según el arzobispo de Manaos, es hablar de "ser casa, que es lo que abriga, lo que es necesario para el cuidado y el cultivo de nuestra casa común", que no entiende como una estructura, sino "las relaciones que se establecen con todos los seres". Monseñor Leonardo analizó la etimología de la palabra economía, insistiendo en la dimensión de los individuos que conviven y en las relaciones que se ocupan de la distribución, no sólo de las cosas, sino también del cuidado de las diferentes cuestiones que forman parte de la vida. Según el arzobispo, "la economía expresa un modo de ser nosotros", que nos lleva a cuidar la totalidad de las personas y su mundo.

Según Monseñor Steiner, el Papa Francisco pretende mostrar "el valor de la economía en la deseconomía en la que vivimos", superando el modo en que hoy entendemos la economía como mercado, como lucro, insistiendo en la necesidad de "volver al modo de ser del hombre, que es cuidar". Para el arzobispo de Manaus, "hablar de economía significa pensar en nosotros mismos, en nuestra humanidad, para no volvernos inhumanos", una cuestión importante hoy en día, cuando "la economía ya no es humana, es del mercado, y el mercado no tiene corazón".

Franciso y Clara

El Arzobispo de Manaos, que es franciscano, reflexionó sobre la forma de entender la vida de Francisco y Clara, que guiaron su vida por la gratuidad, que no indica intercambio, ni cálculo. En relación con la Amazonía, reflexionó sobre la codicia que existe sobre todo lo que contiene, destacando que "todo esto le quita la gratuidad a la Amazonía y a los pueblos originarios". Según Monseñor Steiner, "de la gratuidad nace la fraternidad", realizando una igualdad que no es pura nivelación y uniformidad. "En Francisco y Clara todo es hermano y hermana, permaneciendo dentro de la diferencia de su ser", afirmó el arzobispo.

Monseñor Leonardo se preguntaba por qué hay tantos pobres en el mundo de hoy, y él mismo respondía que "porque no hay misericordia, porque la economía ya no es economía en su sentido etimológico". El arzobispo afirmó que "la fuerza histórica del cristianismo no proviene del poder, sino de la autoridad del no poder, del amor, de los pobres”. En este sentido, se preguntó si no estamos traicionando el Evangelio en lo que respecta a la cuestión económica, "porque hemos elegido el poder y la fuerza como autoridad, y no el cuidado".

Al hablar de Querida Amazonía, Monseñor Leonardo dijo que en ella "el Papa Francisco nos ofrece un nuevo horizonte para la economía en la Amazonía", presentándonos la "economía como cuidado de la casa común". Según él, "los cuatro sueños son cuatro dimensiones que nos ofrecen la totalidad de la forma de ser de los que viven en la Amazonía", lo que nos ayuda a darnos cuenta de la importancia de todo y de todos. Cada una de las dimensiones está mostrando la totalidad, lo que somos como personas y la casa que nos permite ser personas. En la Amazonía somos cautivados por la admiración y el cuidado, insistiendo en que "hasta que no cambiemos a la admiración y el cuidado, sólo veremos el beneficio".

Por eso es necesario dejar de lado la dominación, la destrucción, el beneficio, el mercado, la esclavitud, la expulsión y la muerte. La economía basada en el mercado no ve la belleza de la Amazonía y de la gente que la habita, "es una economía que mata", subraya Monseñor Leonardo Steiner, y "la economía que tenemos hoy en relación con la Amazonía mata, perdimos la totalidad, vamos perdiendo todo, perdemos nuestra morada, nuestra casa, estamos entrando en el desierto". Querida Amazonía, según él, "puede ayudarnos a despertar y a darnos cuenta de la urgente necesidad de cambiar nuestra concepción de la economía", algo que ya aparece en Laudato Si', donde nos invita a no dominar sino a responsabilizarnos, más aún teniendo en cuenta que somos destructores.

Al hablar de los posibles caminos para el fortalecimiento de esta nueva economía en la Amazonía, Márcia Oliveira partió de la importancia de la propuesta del Papa Francisco que busca una "economía más justa, más sostenible, asegurando una preeminencia para las poblaciones excluidas". Según la socióloga, el tema tiene sus raíces en la Sagrada Escritura, algo que es recogido por el Vaticano II y retomado por el Papa Francisco en Laudato Si, quien hace la propuesta de "ecología integral como proyecto de sociedad pensado desde la casa común", teniendo como referencia los conceptos de sobriedad, sencillez y buen vivir, algo que lleva a "repensar los paradigmas de la sociedad capitalista y proponer nuevos modelos".

En la Amazonía, todo esto fue asumido y puesto en práctica en el Sínodo para la Amazonía, estableciendo en el proceso sinodal, una forma de "pensar la Iglesia desde una ecología integral". Marcia Oliveira, perita en el Sínodo, destacó la importancia del momento de la escucha, que alcanzó oficialmente a 87 mil personas. Todo ello fue recogido en el Documento Final del Sínodo, donde se afirma que "es necesario buscar modelos económicos alternativos, más sostenibles, respetuosos con la naturaleza, con un 'sólido sustento espiritual'". También en Querida Amazonía, donde el Papa Francisco afirma que "liberar a los demás de la esclavitud implica ciertamente cuidar su entorno y defenderlo", destacando cómo "el Señor, que nos cuida primero, nos enseña a cuidar a nuestros hermanos y al medio ambiente que nos regala cada día".

Estamos, con la Economía de Francisco y Clara, según Márcia Oliveria, ante un proceso que "confía a los jóvenes el protagonismo de una necesaria y urgente transformación en los paradigmas de la humanidad". Se trata de una verdadera revolución, no de una simple reforma. Según la socióloga, "el Papa Francisco confía a los jóvenes la tarea de cambiar radicalmente el rumbo de la humanidad”. También destacó el trabajo que Caritas Brasileira ha realizado en el campo de la Economía Solidaria y la Convivencia con la Amazonía, elementos que apuntan caminos para la Economía de Francisco y Clara".

En estos nuevos caminos, Luis Fernando Novoa Garzón abordó la necesidad de aprender de los pueblos tradicionales lo que es la reciprocidad con otros seres. Esto es algo que, según el profesor de la Universidad Federal de Rondônia, "se traduce en la vida cotidiana en un entendimiento permanente". Insistió en la importancia de conocer la mitología de los pueblos originarios, algo que ayuda a comprender que existe un vínculo común entre todos los seres.

 

Luis Miguel Modino, corresponsal en Brasil

LOS TRES ‘NOES’ QUE NOQUEARON AL OBISPO ARGÜELLO

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No a los datos exactos sobre el número de abusos sexuales en la Iglesia española; no a un fondo de compensación económica para las víctimas; y no a un estudio retrospectivo sobre esta lacra, como han hecho otras Iglesias europeas y norteamericanas. Tantos ‘noes’ seguidos no presagiaban nada bueno y lograron ahogar la comparecencia virtual ante la prensa del secretario general del Episcopado, Luis Argüello, para dar cuenta de los trabajos realizados por la Comisión Permanente en su reunión de los días 23 y 24 de febrero.

La insistencia de los periodistas dejó noqueado al también obispo auxiliar de Valladolid, que creyó que le bastaría, ante las previsibles preguntas sobre la pederastia eclesial, con el as en la manga que la providencia le había proporcionado tres días antes en forma de un demoledor informe de la Fundación Anar sobre abusos sexuales en España, y salió tan confiado y ¡tan sin datos!, que su jefe de prensa tuvo que correr a buscarle y llevarle, casi sin voz, a reponerse a la esquina del cuadrilátero en que se convirtieron las pantallas de los periodistas.

Respuestas inquietantes

Tres ‘noes’ inquietantes a tres cuestiones que no han supuesto ningún cisma en otras Iglesias de nuestro entorno, asumidas con dolor, eso sí, por las conferencias episcopales de Alemania, Francia o los Estados Unidos, por ejemplo, como paso ineludible en la senda marcada hace ahora dos años por el papa Francisco en la histórica cumbre contra los abusos celebrada en el Vaticano con la asistencia de los presidentes de los episcopados del mundo.

“Es que honradamente no sé el número”, logró finalmente balbucear el portavoz episcopal sobre la cifra total de abusos cometidos al amparo de la Iglesia católica en España, tras encajar al respecto sucesivas preguntas al hígado del periodista de El País, medio autoerigido en abanderado de la lucha contra la pederastia eclesial.

La argumentación que no pudo ser

Tal confesión del portavoz episcopal, inaudita, inesperada y sobre todo inexplicable, aunque la responsabilidad no sea solo suya, decantó la suerte final de la rueda de prensa, como luego atestiguaron los titulares. Y eso que Argüello llevaba bien fundamentado un argumento en forma del citado informe que dejaba en mal lugar al conjunto de la sociedad española y, de paso, también a los medios, que apenas le han dedicado espacio. Argüello amagó con un golpe que se perdió en el aire al citar el espacio que algún medio (sin nombrar a El País) le había dedicado la víspera a la denuncia de que "casi la mitad de los abusos sexuales a niños y adolescentes son cometidos por un familiar".

Porque, efectivamente, la víspera El País informaba en el último tercio de una página de la advertencia de la Fundación Anar sobre que “los abusos contra menores se han disparado en los últimos años: ha detectado 1.093 casos en 2020, cuatro veces más que en 2008, que cerró con 273”. Las dos terceras partes que abrían la página habían sido reservadas a la noticia, de elaboración propia, de que “los obispos ya admiten 45 casos de abusos a menores, 20 inéditos”.

¿Por qué solo escandalizan los abusos en la Iglesia?

Solo quien haya tenido verdadero interés estos días se habrá enterado de que la Fundación Anar ha analizado para su estudio, recién presentado, 89.808 peticiones de auxilio entre 2008 y 2019, lo que ha posibilitado detectar, gracias a las llamadas de los afectados, 6.183 casos de abusos. Solo el 0’2% de los mismos se produjeron en el ámbito eclesial…

Sin embargo, la imagen que hay en la sociedad es la de que solo hay una institución abusadora: la Iglesia. Y es una institución que ha abusado y abusa, cierto. Pero ni es la única ni es la más depredadora, como pone de manifiesto la Fundación Anar. ¿Cuál es la razón entonces de que en el imaginario colectivo sea la Iglesia quien acapare todas las miradas de recelo? Lo ponía de manifiesto también el director del citado estudio: la concienciación social es un tema pendiente en España porque el abuso sexual sigue siendo un tema “tabú”.

Freud también tendría que algo que decir en este análisis colectivo. Solo así se explica que se mire para otro lado ante los abusos domésticos o que se consientan en ciertos ambientes las relaciones de personas adultas con menores. Un asunto que ha comenzado a aflorar hace unos meses en Francia con el llamado #MeTooInceste a raíz del libro La familia grande, donde Camille Kouchner, hija del exministro Bernard Kouchner, denuncia los abusos que sufrió su hermano gemelo cuando era adolescente por parte de su padrastro, un reconocido politólogo.

Carlos Olabarri: “Cualquier actuación realizada después de un solo caso de abuso en la Iglesia llega tarde, pero no quita valor al esfuerzo de evitar que se repitan” Diócesis Bilbao

La hipocresía del mundo de la cultura

O la también impactante obra El consentimiento, de Vanessa Springora, basada en un hecho real sucedido en 1986, cuando ella tiene 14 años y comenzó, con la aquiescencia de su madre -que en medio de círculos intelectuales a la avant-garde no quiso parecer mojigata- una relación con un famoso escritor francés de 50 años. Springora descubrió con horror que la tolerancia que había con ese escritor en los 80 era la misma que había en 2010.

Estas obras parecen demostrar que en el país vecino el tabú sobre el abuso sexual a menores en la familia o en círculos de amistades parece haberse roto para siempre. ¿Llegará esta catarsis a España como, a la fuerza, está llegando a la Iglesia? Indudablemente, aunque primero hay que hacer pagar a nuestros particulares demonios mientras una cierta parte de nuestra intelectualidad (y medios) sigue anclada a este respecto en los 80. Si no no se entiende que quienes, desde el mundo académico levantan el dedo acusador contra la Iglesia, se indignen ante el cuestionamiento que algunos escritores han hecho al homenaje en el Instituto Cervantes al poeta Jaime Gil de Biedma con motivo del 30º aniversario de su muerte.

Los que dudan de la conveniencia no ponen en duda las excelencias poéticas del galardonado autor, sino el reconocimiento expreso que él mismo hizo en sus diarios, con una cierta jactancia, de haber prostituido a niños que vivían en la miseria durante la estancia que pasó en Manila como director general de la Compañía de Tabacos de Filipinas.

"La Iglesia no va en serio"

Dicho lo cual, la Iglesia no puede permitirse que en ella “todavía hoy existen lugares en los que se continúa negando la evidencia de los abusos”, como reconoció la pasada semana Hans Zollner, el jesuita que dirige desde la Gregoriana la lucha contra los abusos en la Iglesia. O que un destacado experto en esta materia en nuestro país, y eclesiástico, me confirme que “a todas luces, el tema de los abusos en la Iglesia española no va en serio, por lo menos hasta que un juez no sentencie con una indemnización con seis ceros”.

Lamentablemente, tras la rueda de prensa, da la sensación de que la Iglesia en España tiene mucho camino que recorrer no solo para convencer a los medios, sino para acabar de creérselo ella misma. Lo de que va en serio. O de que es capaz de dar esa sensación. A ver si la anunciada creación de una oficina de coordinación en la Conferencia Episcopal les ayuda a arrojar un poco de luz.

 

GANDHI SIEMPRE

FE ADULTA

 

Ninguna nostalgia de barricada. Nada olvidamos junto a esas llamas furiosas, en medio de esa destrucción enardecida. Hay formas más bellas, creativas y generosas de clamar por la libertad. El odio sólo genera desolación. Demasiado odio, demasiado fuego en las calles de Madrid y Barcelona en las últimas noches. Es la fuerza del amor la que va a transformar el mundo, jamás la fuerza de las piedras y los adoquines arrojados con ira contra los agentes. 

Pese a lo que sugieren las consignas de las algaradas de estos días, grandes testimonios nos han mostrado a lo largo de la historia que ser pacíficos es el verdadero y único camino de progreso. No hay otro. Con los altercados contra el encarcelamiento del joven rapero como telón de fondo, el espíritu de la no violencia está siendo seriamente cuestionado. Pancartas en las calles, vídeos y mensajes en las redes pretenden darnos a entender la falta de efectividad de las protestas pacíficas. La “kale borroka 2.0” gana inusitados adeptos, pero conviene nutrirnos no sólo de la subversión de “Telegram”. La impotencia social no se sana con catarsis violenta, sino con buenas dosis de sabiduría y generosidad. La defensa del “ahimsa”, o práctica de la no violencia, está indisolublemente unida a la ley de la evolución. Los logros de la conciencia exigen su tiempo y paciencia.

La sociedad de la inmediatez reclama conquistas inmediatas, al volverse roncas las gargantas, al término del desfile por las “anchas alamedas” y eso es sencillamente imposible. Mayor quimera es aún pensar que la arcadia sucede a noches de cristales rotos y de enfrentamientos con uniformados. Esas supuestas “conquistas” sólo pueden devenir vana y peligrosa ilusión. La honra a todo semejante, el respeto sagrado a toda vida ha de ser inherente a cualquier intento de progreso colectivo. 

Las conquistas de la conciencia interior, es decir las únicas y verdaderas conquistas, de las cuales después derivan los logros sociales y estructurales, son lentas, pero firmes. No podrían ser de otra forma. Los “Palacios de invierno” de los zares, que jamás los Capitolios, se pueden asaltar en una tarde de rabia, pero la historia nos ha sobradamente demostrado que esos arrebatos, no sólo no generan avances, sino que a menudo retrocesos. 

Una comunidad fuertemente unida, internamente cohesionada, valientemente plantada ante un abuso, un atropello, una injusticia flagrante tiene la fuerza que nunca lograrán las piedras y los “cocteles molotovs”. Esa comunidad de almas vinculada en propósitos altruistas y medios pacíficos implica ya de por sí un progreso de conciencia colectiva inconmensurable. 

Mahatma Gandhi nos marcó felizmente para siempre. El “mequetrefe en pañales” predicó para la eternidad. La fraternidad humana a la que aspiramos puede arrancar aquí y ahora. Como es arriba es abajo y algo del futuro puede ser hoy. Lo que aspiramos para el mañana ha de semejarse al presente que ahora caminamos. El fin está indisolublemente unido a los medios. No hay atajos, simplemente porque nuestra conciencia, al igual que la semilla o el embrión, maduran muy pausadamente. No hay cocina rápida en los lentos fogones de la conciencia y si lo hubiera sería manifiesto fracaso. ¿O es que aún necesitamos más ejemplos de ideologías quemadas o revoluciones absolutamente fallidas?

El joven rapero no debiera estar en la sombra; la "corona" cuanto menos despojarse de exceso de privilegio y poder; la clase política dar ejemplo de servicio desinteresado..., pero todo ese justo clamor adquiriría infinita más fuerza y eficiencia con la acción pacífica. El "ahimsa" implica una gran acumulación de poder interior y nobleza. Si todas esas protestas hubieran sido pacíficas, en alarde de civismo, Hasél tendría los minutos contados en prisión. Nuestras calles ahítas de cristales rotos y de hogueras hasta los cielos, no necesitan más odio, sino pureza de ideales y medios a su altura.

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Público

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