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Redes Cristianas
Ha sido galadornado con reconocimientos como la Orden Carlos Fonseca Amador; Premio Alfonso Comín por la Paz; Premio Julio Cortázar por la Paz y la Democracia en América Latina y el Caribe; Premio Lenín por la Paz (El mismo año que se le otorgó también a Julius Nyerere, cuya causa de canonización está en curso); Pemio Thomas Merton; Orden al Mérito Centroamericano, otorgado por el Parlamento Centroamericano y … otros más.
Estoy convencido de que esto es así porque hemos aceptado que toda actividad de intercambio de bienes y servicios, la actividad económica, debe estar exenta de la ética, pues ella tendría sus propias reglas, una autonomía, que le lleva a rechazar la intervención de los gobiernos. Yo, sin embargo, creo que lo que más temen es la intervención de la ética. Por eso, la consigna fundamental del capitalismo es el negocio de los negocios es el negocio , es decir, la ganancia. Se trata de maximizar el lucro, que es lo que nos ha llevado al caos del momento actual. Todo mundo lo entiende así. ¡Increíble!
Que yo sea cura y, a la par, presidente de la Asamblea de las Naciones Unidas = Grupo 192, que son sus Estados miembros, resulta para ellos como una cosa providencial y en parte por eso me eligieron tanto mulsumanes como cristianos o de otra creencia. Hace unos cuantos meses tuvimos una asamblea general especial sobre los principios necesarios para salvar el mundo y hubo una coincidencia en que todas nuestras tradiciones religiosas o tradiciones ético-filosóficas, albergan principios que hemos traicionado.
Yo nunca he sido un político, pero no creo que nosotros debamos de impedir que el Mensaje de Cristo entre ahí también. Soy y me he considerado siempre un sacerdote. Además, lo de presidente ni se me ocurrió, ni lo deseé, ni lo pensé. Me dí cuenta de ello cuando ya estaba corriendo mi candidatura. ¡Ni sabía! Pero después me preguntaron, ¿Qué hacemos? ¿Retiramos su candidatura?
Yo, que no sé negarme a nada y que tengo una vocación de servicio y especialmente de servicio a la causa de los pobres, aunque pensaba que no iba a ser electo, me dije: por si acaso, me tengo que preparar. Volé a Nueva York, fui a ver a Noam Chomsky , a Stiglitz, el gran economista norteamericano, premio Novel de economía, profesor de la universidad de Columbia, mi Alma Mater…y les dije: Miren no he sido electo, pero existe el peligro de que lo sea y entonces sí quiero estar preparado.
Al comienzo, mis intervenciones les sonaban como que estaba predicando y lo que yo estoy haciendo es dirigirme a la Comunidad Internacional como un hermano más que los convoca y les dice: Si queremos paz, dejemos de hacer la guerra contra los pobres, esa es la paz fundamental que nos falta, porque hay una guerra sin cuartel de los ricos contra los pobres de este mundo.
¿Por qué este momento? Yo creo que estamos viendo los frutos del ejemplo y de la lucha de Fidel, diabolizado por Occidente, por predicar la solidaridad. Fidel no sólo la ha predicado, la ha predicado con el ejemplo. Para mi, y eso lo digo en Naciones Unidas, es el héroe mundial de la solidaridad . ¡Cómo quisiera yo decir que mi Iglesia, es la que ha levantado la antorcha de la solidaridad! Pero no lo puedo decir, porque no es cierto, vienen los más altos representantes de nuestra Iglesia a Naciones Unidas y ¡nada!, no hay espíritu, no hay pasión, no hay fuego, está todo como apagado y el espíritu esta usando a laicos, incluso a algunos que se dicen agnósticos o no creyentes.
Es difícil para mí comprender la revolución en Nicaragua si no la hubiera habido en Cuba y después también la de Venezuela. Sí, estamos en ese buen momento, pero es consecuencia de esa entrega total de hombres que yo llamo hombres de la esperanza, que saben que otro mundo es posible y que es alcanzable. Poner todo nuestro empeño para convertir en realidad esa utopía, es lo que Dios, es la forma de lograr ese mundo de fraternidad y de justicia.
En Naciones Unidas yo les he dicho varias veces: La verdad más importante en este mundo es reconocer que somos todos hermanos y hermanas, pero reconocer también las consecuencias que se derivan de esta verdad y cumplirlas. Traicionar los principios, coquetear con los valores del capitalismo nos ha llevado a esto, a un problema fundamentalmente ético. La lucha de ahora es crear un nuevo sistema que ponga al ser humano con su bienestar y felicidad en el centro de toda actividad económica..
El hecho de que Naciones Unidas no pudieran impedir la guerra contra Afganistán y después la guerra contra Irak y que no haya hecho nada el Consejo de Seguridad para denunciar este crimen, -¡el peor crimen que existe, en el derecho internacional!- es la prueba más clamorosa de la crisis que estaban generando. No se puede despreciar la autoridad de las Naciones Unidas. Se declaró una guerra de agresión y una guerra de agresión es el mayor acto de terrorismo. Sin embargo, Naciones Unidas no incluyen en los 16 ejemplos de terrorismo la guerra de agresión.
Las guerras de Afganistán y de Irak son flagrantes invasiones para tomar los recursos de otro país y eso ha pasado totalmente sin ninguna condena, porque los crímenes de agresión de los Estados Unidos nunca son condenados. Por ejemplo, oímos mucho hablar del holocausto y también del bombardeo sobre Tokio, con los cilindros incendiarios sobre 60 ciudades japonesas que incineraron a más de 6 millones de japoneses y culminó con la bomba de Hiroshima y Nagasaki. Pues bien, el mayor genocida de ese hecho el general Curtis Limae es el mayor condecorado militar en Estados Unidos, estuvo el mayor número de años al servicio de su cargo, 17 años y es considerado un héroe. En otros países, por lo menos, los asesinos son caracterizados como tal, pero occidente se está acostumbrando a seguir con eso.
Y, ¿dónde esta nuestra Iglesia? ¿Qué está diciendo y proponiendo en este punto? ¡Nada! Somos un contra testimonio, por lo que con más razón que nunca tenemos que buscar espacios que se nos presentan sin ni siquiera buscarlos y aprovecharlos.
Porque lo que está pasando ahora es que los que están pagando las consecuencias de las reglas del juego establecidas por unos pocos, son los que no participaron en el establecimiento de esas reglas. Y, además, perpetrada la guerra de agresión, ¿Estados Unidos qué hace? No tienen dinero para pagarla y entonces imprime dinero que no tiene respaldo.
Una de las cosas más importantes que se va a lograr en esta reunión de los días 24, 25 y 26 de Junio es acordar que el dólar no puede seguir siendo la moneda para las reservas internacionales, ni tampoco para las transacciones comerciales internacionales, tendrá que haber otra moneda y esto es algo en que no sólo vamos a estar de acuerdo todos los países del Tercer Mundo sino que muchos países europeos también, y países como China, pues ellos tienen el 40 % de la deuda americana.
El tema de finanzas y economía internacional era un tema tabú para la Asamblea General, la reunión de Bretton Woods de hace 64 años fue una reunión de Naciones Unidas pero la Carta aun no se había firmado y los miembros eran sólamente 44. Estados Unidos impuso su voluntad, pero esa fue una reunión de Naciones Unidas y por eso en la Carta se hace referencia al Banco Mundial y al tipo de coordinación que tenían que tener con ECOSOC, con la Asamblea y todo, pero eso no se cumplió.
Ahora es la segunda conferencia de Naciones Unidas sobre el tema. A mí, en Katar me dicen: Pedimos al Presidente de las Naciones Unidas convoque una reunión al más alto nivel y que nos haga propuestas concretas sobre cómo debemos comenzar esta gobernanza, económica, financiera, comercial y monetaria mundial.
Cuando yo estudiaba en la Universidad de Columbia economía política, un economista de aquella época comenzó diciendo: “Vamos a analizar los mensajes de los principales economistas que han contribuido para llevarnos a donde estamos, pero yo quiero añadirles la enseñanza de Santo Tomas de Aquino, que decía que no existe propiedad absoluta sobre nada, que Dios es el único dueño de todo cuanto puede existir y que nosotros somos mayordomos y que esa propiedad privada con derecho a despilfarrar y hacer uso como queramos de las cosas, no existe”.
La Iglesia no tuvo que ser persuadida por el Liberalismo para que se mantuviera fuera de su terreno, se autoexcluyó, pero lo grave de eso es que dejaron de transmitir el mensaje de Jesús y hablan como si la economía fuera algo independiente con sus reglas propias y las normas evangélicas no tuvieran nada que ver con ella.
Me he preguntado muchas veces por qué los humanos nos conformamos con ídolos, con supercherías, con magias, con irracionalidades… Es decir, con una religión falseada.
Todos necesitamos un Dios, con el nombre e imagen que sea. Sabemos que somos frágiles, limitados, necesitados, que tenemos un inicio y un fin, que somos caducos. Nuestra propia naturaleza pequeña clama por un Dios trascendente al que poder agarrarnos.
Se trata de la "religión primaria" de todos los seres humanos de todos los tiempos. Necesitamos "dioses" más poderosos que nosotros que ayuden nuestra limitación y expliquen nuestro origen. En principio es un "movimiento egoísta". Queremos conseguir que los "dioses" nos sean propicios y nos libren de los peligros de este mundo.
Tanto necesitamos ese auxilio que hasta matamos para conseguirlo. No necesito citar las múltiples religiones que practicaron "sacrificios humanos".
En un momento dado de la evolución humana se empieza a vislumbrar que un Dios auténtico tiene que ser único. Poco "dios" sería si tiene que compartir su poder. Poco racional nos parece hoy lo del Olimpo.
De la tradición del Dios único de Abraham venimos los cristianos y demás religiones monoteístas. Nosotros, además, contamos con la ratificación de Jesús al que consideramos Hijo de Dios. De su seguimiento nace la Iglesia Católica con todos sus avatares, exageraciones, putrefacciones y disgregaciones.
Lo que hoy resulta tremendamente chocante es que la mayoría católica siga siendo de "creyentes primarios", es decir, totalmente adheridos a la "religión egoísta", como lo fueron nuestros ancestros de cualquier creencia religiosa.
Más absurdo todavía es que nos hayamos construido nuestro Olimpo particular o "imaginario Cielo". En el que reina un teórico y limitado Dios único, auxiliado por una pléyade de "diosecillos menores" (vírgenes y santos) cuya intervención y súplicas necesita para actuar. Nos parece normal porque lo hemos mamado y nadie nos saca del error, pero en realidad practicamos un "politeísmo asimétrico" y una "piedad mitológica".
Y es que lo que nos interesa es tener "dioses" que nos den seguridad, cubran nuestras necesidades y nos libren de los peligros. Nos hemos construido "dioses manejables y utilitarios" que nos sean propicios, exactamente lo mismo que buscaban los primitivos homínidos.
Hemos emulado el "becerro de oro" de los israelitas y nos hemos construido una invisible "vaca lechera" a la que poder ordeñar con nuestras peticiones o las "ficticias intercesiones" de nuestros santos vaqueros o de la gran vaquera, mediadora de todos los lácteos.
¿Y qué hemos hecho con Jesús de Nazaret? Pues nos hemos quedado en su frase "más primaria": "Pedid y recibiréis" (Mt 7,7), totalmente acorde con la cultura y mentalidad de sus oyentes. Y la hemos interpretado en su sentido más aprovechado: lo básico es "pedir", así conseguiremos saciarnos. La lección previa: "no seáis como los paganos…" (Mt 6,5 y ss) la hemos despreciado.
Así hemos llegado, tras XXI siglos, al eje actual de nuestra religión: PEDIR para CONSEGUIR. No importa si nos fabricamos ídolos, si somos irracionales, si nos separamos de las enseñanzas de Jesús, lo importante es CONSEGUIR que Dios baje y nos colme. ¿Eso no es egoísmo infantil puro y duro?
No es verdad que amemos a Dios. Lo que amamos es su supuesta capacidad de auxiliarnos. Lo que nos interesa son "el pan y los peces". Lo mismito que aquellos israelitas que querían hacer rey a Jesús después de la multiplicación (Jn 6,26).
En quien de verdad estamos interesados es en un ídolo: "el dios intervencionista", al que intentamos contentar y convencer directa o indirectamente.
¿Cuántos piensan y actúan hoy como si todo dependiera de nosotros? Pues muy pocos. Los Guías nos empujan a colgarnos del "ídolo intervencionista". ¿En esa actitud no subyace otro "movimiento egoísta"? Si viven del Pueblo, han de convencernos de que son "útiles materialmente" para que no les abandonemos. Hace unos días me han hablado del cobro de sacramentos en algunas Parroquias e, incluso, del pago previo de las formas para las primeras comuniones.
¿Por qué los fieles aguantan y toleran esas inmundicias? Respuesta sencilla: "Porque nos han inculcado que desafiar a los curas es desafiar a Dios". Error garrafal.
No pongo en duda la buena intención de la mayoría de Curas y Religiosos con galones o sin ellos. Lo que denuncio es que su rancia doctrina, sus ritos y sus devociones NO se orientan a hacernos más "libres y autónomos" sino todo lo contrario. La religión católica de hoy tiende a hacernos "dependientes" de ese "dios intervencionista" y de quienes se consideran sus administradores.
¿Por qué, entonces, hay personas que se sienten consoladas, apoyadas y hasta felices con nuestra religión?
1º) Porque el "ambiente humano" es decisivo para las creencias religiosas. Hemos mamado que somos los verdaderos, los fetén, los hijos predilectos, los que tenemos asegurado el cielo y el amparo divino (si no crees eso, eres un hereje o un ateo). Es una primera etapa elitista y poco religiosa. Muchos no pasan de ahí y se acomodan en una "religión infalible, ritual y estética".
Eso mismo creen o creían, por ejemplo, los adoradores del "tótem pájaro", del "dios sol" o de la "diosa Anubis". Eso mismo creen los seguidores de otras religiones o sectas.
CREER da "seguridad sicológica", una de las fuentes de la felicidad. Y si creo junto con millones de personas (ambiente humano), más seguridad.
Con ello se cubre una de las necesidades básicas del ser humano: la SEGURIDAD sicológica. Aunque aquello en que creemos sea más falso que un gato con cinco patas.
2º) En una etapa progresiva los creyentes descubren "el hueco". Puede ser tarea de años y de intensidad diversa. Es una experiencia confirmada por millones de seres humanos a lo largo de los siglos. Nos han creado con inteligencia para que aprendamos a construirnos, perfeccionarnos a lo largo de la vida y ayudarnos. Somos seres evolutivos y sociales.
Cuando minoramos la imagen del "dios intervencionista" (la "vaca sagrada" que nos provee cuando la ordeñamos con nuestras oraciones y sacrificios) y el "egoísmo religioso" (que solo busca auxilios puntuales) algunos profundizan y descubren "el hueco". Sobre todo los profesionales de la religión y personas más piadosas.
Ese "hueco" es una especie de "hambre" o "nostalgia" que se siente en el interior y busca instintivamente a la Madre de la que salió. Ese "instinto espiritual" se siente en el fondo de la persona, en la zona profunda de la sensibilidad anexa al ser, lo íntimo y constituyente de cada persona. Y se somatiza en el bajo vientre.
Quizás entonces observes la creación y te des cuenta que ya contiene todo lo que necesitas para vivir, aunque tengamos que trabajar para conseguirlo. Puede que algunos desembarquen en el "ateísmo" al no necesitar un "dios" que les consiga las naranjas o el pescado.
Quizás entonces descubras la fuerza de la interioridad y en ella unos "valores", que no hemos sembrado, pero están ahí y son parte de nuestra personalidad. Sumergido en esa interioridad, percibirás unas "aspiraciones" (también en el fondo de la sensibilidad) que van más allá de conseguir el cocido de cada día.
Quizás empieces a vivir la seducción de ese "hueco interior" y a disfrutar de su atracción gravitatoria. Quizás descubras que la bondad, la paz, la compasión, el amor están en ese interior como "aspiraciones" que jamás se colman, siempre te dejan con hambre. Es inevitable que te percibas limitado, pobre, pequeño. Algunos a esa sensación de finitud la llaman erróneamente "pecado" y se culpabilizan, probablemente fruto de una tenebrista formación religiosa.
Cuando descubres esto "vivencialmente" intuyes que Alguien debe tener todo eso sin límites. Es entonces cuando te das de bruces con el Dios Trascendente, que es más que tú, y el Dios Inmanente que inunda tus limitados cimientos y tiende a expandirse dentro de ti.
Has desembarcado en el "hueco". Has comprobado tus límites pero también tus potencialidades. Has descubierto la "experiencia mística". "Nos hiciste Señor para ser tuyos, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti" (Agustín de Hipona).
Esto es común a todos los seres humanos. Desde ahí se vive la universalidad, la fraternidad, el ecumenismo, la vivencia de un único Dios. Te sentirás "ínfimo y efímero, pero necesario" para construir una Humanidad más humana.
Quizás llegues a definir a ese Dios que te inunda y circunda, como "Infinitud se las aspiraciones profundas del hombre", sin más connotaciones, separaciones, privilegios o absolutismos.
Quizás te des cuenta que ese "Dios Infinito" que tiende a expandirse en tu "hueco" no puede ser el "dios tacañón" al que invocamos continuamente para que suelte la lluvia, el pan o la salud.
Quizás llegues a la certeza de que todas nuestras necesidades están atendidas en la Creación, que nada hay que pedir, que solo hay que "trabajar y administrar" lo que se ha confiado a nuestra "libertad y autonomía".
Si te quedas en la superficie, solo sentirás tus necesidades biológicas y sicológicas. Te estancarás en la oración de petición y permanecerás siendo un creyente infantil, dominado por los clérigos (de cualquier religión).
Nunca serás realmente "libre y autónomo" ni conocerás la dulzura de los frutos del Espíritu.
Esa vivencia del "hueco" alegra el corazón de los católicos y de todos los místicos de cualquier religión. Cuando vives desde ahí poco importa que interiorices ante el "tótem pájaro", el "sol" o un "sagrario". La "vivencia religiosa" con sus consuelos y deleites están ahí para todos los seres humanos. Empezarás a entender lo que significa "adorar en espíritu y verdad" (Jn 4,23).
3º) La etapa de la coherencia.
Una vez descubierta vivencialmente la existencia de un Dios trascendente e inmanente, posible para cualquier ser humano, entran en juego dos factores: el "ambiente religioso" y la "búsqueda de coherencia" (somos seres que pensamos).
El "ambiente religioso" pesa muchísimo, sobre todo en etapas inmaduras (domina el creer en lo que otros te dicen: "fe de paja"). Pero la "búsqueda de coherencia", propia de seres inteligentes, te conduce a descubrir el "Dios coherente". Será un motor de progreso no solo para saltar de una religión a otra, sino para evolucionar en la propia religión.
Los primeros cristianos no se convirtieron por una gracia especial, ni por un bautismo transformante, sino porque sintieron desde dentro que la "luz de Jesús" era coherente con sus vivencias profundas.
Puede que los textos escriturarios describan mágicamente algunas conversiones, como tantas y tantas cosas de la Biblia, escrita en una etapa mítica y mágica de la humanidad, incluido el NT.
Pero el acercamiento al "Dios coherente" te lleva a deducir que el Espíritu Santo -con tanto trajín en nuestro cristianismo- no tiene ningún "elegido" y se derrama igualmente TODO en TODOS. Lo dice el Evangelio: "Hace salir el sol sobre buenos y malos, y hace llover sobre justos e injustos" (Mt 5,45). "Está escrito en los profetas: TODOS serán enseñados por Dios" (Jn 6,45).
Es la "disposición personal" de cada uno y el "ambiente humano" (de lo que vengo hablando) lo que consigue que te moje o te resbale ese Espíritu que llueve sobre TODOS. Lo describe claramente la "parábola del sembrador" (Mt 13,3).
Muchos cristianos mantienen una "fe de paja", muy frágil, muy insegura, muy postiza. Creen en "otros seres humanos" y solo siguen ritos, rúbricas, peticiones, doctrinas y conductas impuestas por seres humanos. Lo mismo ocurre en otras religiones.
Esto, que es normal en una primera etapa, es una barbaridad en la edad madura. En realidad son "robots" programados que buscan cubrir unas necesidades humanas. O "bebés" conducidos por otros en sus carritos, sin apoyo en las certezas y evidencias interiores. Es totalmente explicable que abandonen el carrito cuando se dan cuenta de que están siendo conducidos o manipulados. Los responsables cultivaron árboles sin raíces, construyeron "casas sobre arena" (Mt 7,26).
No basta creer o someterse a alguien que te dice lo que has de creer. Hay que utilizar la luz que el Creador nos ha dado: la inteligencia. Ella nos afirma que un "dios manipulable e imperfecto" no puede ser Dios.
La maduración religiosa (la vivencia) te conduce a la coherencia. Entonces te preguntas, contrastas, te dejas interpelar con libertad. Tu inteligencia coherente y tu vivencia interior se alían para llevarte a la "adhesión" de lo que coincide (es coherente) con tus "aspiraciones profundas".
Cuando hace unos años, en el Sínodo de mi Diócesis, me dejaron intervenir por 3 minutos (máximo permitido a los laicos) ante la Asamblea General presidida por todos los Obispos y Curas de graduación les espeté este comentario: "Yo no creo por lo que me han enseñado o me mandan creer los Obispos. Creo porque mis "aspiraciones profundas" coinciden con la predicación y ejemplo de Jesús de Nazaret".
Esa misma coherencia te lleva a ajustar las imágenes distorsionadas de Dios que corren por nuestro Pueblo. Muchas promovidas o consentidas por quienes deberían iluminar y guiar.
Por esa coherencia jamás imaginarás que Dios está contenido o se identifica con algo material. Ni en el tótem, ni en el sol, ni en una escultura, ni en una custodia.
Te percatarás de la cantidad de ídolos y seudoreligión que arrastramos. Te darás cuenta que los "signos" (sacramentos) solo son eso, signos, algo que te remite al Dios que te inunda, te circunda y te trasciende. La única criatura que es recipiente de Dios es el ser humano. "Cuanto hicisteis con uno de estos pequeños conmigo lo hicisteis" (Mt 25,40).
Sin embargo, hemos llenado nuestras iglesias de imágenes, reliquias, sagrarios, etc., cuanto más preciosistas mejor. Hemos materializado la religión, hemos construido una cantidad ingente de ídolos.
Los símbolos son útiles para conducirte a lo que simbolizan. Los carteles del camino son muy útiles, pero si te paras a rezarlos o adorarlos frustras totalmente tu viaje.
He orado horas y horas delante de cualquier sagrario, todavía me encanta doblar la rodilla y sentirme en adoración. Pero sé que esa lamparilla encendida y el sagrario solo es el recordatorio de que Dios está con nosotros, dentro de ti y de mí, manteniendo la creación en su esencia. Si por un momento se distrajese y retirase su potencia creadora, todo desparecería, hasta los adoquines de la calle que transito a diario.
Por eso el mejor templo para contemplar, profundizar y ver a Dios es tu interioridad, la naturaleza y tu semejante. Si no corriera el riesgo de que me encerrasen en un manicomio, me arrodillaría ante un ser humano (de cualquier religión) para adorar a Dios, sobre todo si es alguien que sufre. Ahora sé que el Dios Inmanente que nos constituye a los dos (y a toda la humanidad) solo se puede mostrar por mi corazón y mis manos.
Cuando llegas a este punto poco importa cómo llames a ese Ser ignoto (al que nunca abarcarás) con tal de que sea coherente con tu inteligencia. Y nada te separará de los otros seres humanos o criaturas de este mundo. Todos y todo lo vivirás con esa fraternidad de criaturas del mismo Padre.
Una religión que separa, acapara, se apropia y esclaviza en nombre de un "dios" (se llame como se llame) es racionalmente falsa. "Por sus frutos los conoceréis" (Mt 7,16), incluidas sus "manifestaciones religiosas". Y ahí los católicos hacemos agua.
No basta vivir el "hueco", ese "ansia de Dios" que nos habita. Hay que ser coherentes en lo que oramos y en lo que obramos. Es decir, cabeza, manos y corazón deben estar sintonizados. Eso es lo que llamamos "unificación de la persona".
He llegado a comprender que toda manifestación religiosa oficial debería tener la finalidad de "ILUMINAR" nuestra inteligencia para acertar a administrar nuestra vida y vislumbrar (creer) a ese Dios que ya nos lo ha dado TODO.
Y por otro lado "MOTIVAR" nuestra voluntad para seguir lo que ya llevamos dentro, el parecido con ese Creador, su "imagen y semejanza".
Me consta que muchos católicos, cuando leen lo que voy publicando, piensan: "Este modo de hablar es duro, ¿quién puede hacerle caso?" (Jn 6,60). Y se vuelven a sumergir en las jaulas, en que nos tienen encerrados los jerarcas, con el precioso don de la razón bien adormecido.
Nos han vendido con fraude que superar a los que mandan es pecado, herejía, falta de fe, condena segura…
Sin embargo, Aquél al que sigo prefiere la libertad: "¿También vosotros queréis marcharos?" (Jn 6,67). Porque sin libertad, sin apertura al "espíritu y vida" (Jn 6,63) no puede existir una religión auténtica.
Lo enseñan lo maestros espirituales: Hay que "desinstalarse" para progresar. Pero la mayoría de los católicos viven cómodamente "instalados". Y si alguien se mueve libre como una veleta al viento de la "Ruah", se le proscribe o expulsa.
Los nuevos arrendatarios de la viña se han adueñado de la viña, como los de antaño. No hay más que ver cómo se encumbran ante el Pueblo y cómo exigen reverencias, inciensos y sometimientos.
Cuando veo estas imágenes me pregunto: ¿Estos son de verdad "servidores", "discípulos de Jesús", o prepotentes impostores?
Leo estos días una frase del Papa Francisco: "¡Si Jesucristo no nos pone en crisis, quizás hayamos aguado su mensaje!"
Jairo del Agua
https://jairoagua.blogspot.com/
religión digital
El papa Francisco nos ha hablado muchas veces del gnosticismo como una tentación siempre presente. El gnosticismo es la noción de que la salvación sucede en otra parte, en otra esfera y no aquí; de que la carne y la realidad estorban y que hay que buscar salvación en las nubes. Hablemos un poco de esto.
Un templo en el que se planeó la muerte del Dios hecho carne
El profeta Jeremías denunciaba la religión del templo, esa de los que se creían muy de Dios si gritaban a todo pulmón “el templo del Señor”, “el templo del Señor”, “el templo del Señor”. Ese templo, “ideado” como casa de Dios resultó siendo lugar de exclusión, allí no cabían todos los hijos e hijas de Dios; ya los gentiles se tenían que resignar a quedarse en el atrio, las mujeres podían avanzar solo un poco hacia dentro, los hombres judíos penetraban más hondo, los sacerdotes todavía más allá y sólo el sumo sacerdote y sólo alguna vez al año, hasta el Sancta Sanctorum.
En ese templo “ideado” cabía una idea de Dios y se volvía así, mutatis mutandis si lo comparamos con el de Platón, un mundo de ideas, de doctrinas, de leyes, pero que resultaba separado de la realidad, del sufrimiento, de las mujeres, de los pecadores, de los extranjeros, de lo cotidiano y vulgar. Y es así como en ese templo no tuvo mucha fortuna Dios hecho carne, Dios hecho humano, Dios hecho realidad. Los muy religiosos y los que pasamos mucho tiempo en edificios sagrados, tenemos que mantener siempre en mente y corazón que el asesinato de Dios hecho carne, Dios hecho humano, fue planeado desde un templo y que los que maquinaban su muerte fueron hombres religiosos. Dios idea cabía en ese templo ideado por la religión, Dios realidad no cabía allí, nunca pudo entrar hasta el fondo y fue sacado incluso de la ciudad santa, por fuera de las murallas que custodiaban el templo, y allí se le quiso “arrancar de la tierra de los vivos”. El Dios que desde siempre nos habló en la creación y en la historia fue obligado a callar y estarse mudo; el rechazo a Jesús es en el fondo rechazo a la realidad.
Jesús, que no es “ideado” por nadie y si nacido de una mujer y por obra del Espíritu, es Dios hecho carne, Dios hecho realidad… ese es ahora nuestro templo… esto fue toda una revolución en la manera de entender a Dios ya en los primeros tiempos de la Iglesia y lo sigue siendo hoy. Pensemos por ejemplo en el escriba y el sacerdote de la parábola, ellos tenían prisa por las cosas del templo, ese lugar donde guardaban su idea de Dios, su ideal, y por ello no podían detenerse ante lo real, el hombre medio muerto tirado en la cuneta; luego, un samaritano, uno que no iba a ese templo, es el que pasa y se detiene y lo lleva a una posada. La Iglesia tiene más de esta posada en la que cabe el medio muerto que del templo para ritos y Biblia. La verdad es que ese escriba y ese sacerdote siguieron en su idea de Dios, pero no se encontraron con él, este samaritano que se detuvo se topó con Dios… todo lo que vanamente buscaban los ritos del sacerdote y las doctrinas del escriba, es decir dar gloria a Dios, fue concedido y sin siquiera imaginárselo, al samaritano, ese se encontró con la divinidad en un medio muerto… desde que ese samaritano hizo lo que hizo quedó claro para Jesús y para nosotros que sabemos de Dios lo que sabemos de los pobres… se estudia a Dios no pasando páginas de libros, se estudia a Dios acariciando la carne de los que sufren, el libro para hacerlo es la piel de la gente y del mundo todo.
De los filósofos y la encarnación
Pero después el Evangelio tenía que atravesar fronteras y llegar, poco después de pentecostés, hasta Grecia; por allá era muy difícil imaginarse a Dios “en la carne cálida y acogedora de las personas”, como bellamente lo expresa Leonardo Boff”. Para los griegos, aunque habían dicho cosas maravillosas e intuyeron muchas verdades, Dios seguía siendo una idea sublime, trascendente, elevada, más allá de cualquier perfección… pero una idea, al fin y al cabo. Bástenos citar a Aristóteles que se imaginaba a Dios como un “motor inmóvil”, uno que mueve todo como en una especie de control remoto, pero no movido por nada, sin sentimientos, ni compasión, sin amor siquiera: "El que es autosuficiente no necesita ni servicios de los demás , ni su afecto, ni su compañía, sino que es muy capaz de vivir por su cuenta. Esto queda muy claro si observamos lo que sucede con Dios: es obvio que Dios, que no tiene necesidad de nada, tampoco necesitará amigos, ni nada que pueda afectarlo de tal manera que lo controle". Dios sí, pero como idea, más allá, en un supuesto segundo piso; Dios sí, pero no metido con nosotros, en lo real. Dios sí, pero no uno de tantos, a lo sumo con apariencia de humano, pero no humano. En ese clima nació el gnosticismo.
La tentación de volver al templo y de quedarse en los libros y especulaciones
Esta es la tentación gnóstica de la que nos habla el papa y de la que profusamente se ocupan Juan, la carta a los hebreos y muchos padres de la Iglesia: un evadir la realidad y un sacar a Dios de lo concreto de la vida. El gnóstico, y esto fue todo un lío en la Iglesia antigua y lo sigue siendo en la de hoy, quiere volver al templo de Jerusalén y a las religiones y dedicarse al culto, a las leyes y a la doctrina y quedarse en los libros y en las especulaciones en los que Dios aparece a su medida, no quiere ir a la realidad, a la carne.
No pensemos que esta tentación sea de los antiguos, es algo muy de hoy y Francisco nos ayuda a desenmascararla y es por eso por lo que se ha ganado malquerencias. Es que una Iglesia gnóstica ha gozado y goza de muchos privilegios. Así como es fácil pensar en Cristo Jesús como el que todo lo puede, rodeado de luz y de ángeles, ajeno a lo cotidiano y a las limitaciones, haciendo milagros por doquier, así, con esta mentalidad, se vuelve normal pensar la Iglesia y considerarla como una institución perfecta, llena de poder, mediadora de una salvación que nada tiene que ver con los problemas reales de todo hombre y mujer, en su zona de confort y sin bajar a las miserias del mundo; una Iglesia que aparenta estar con la gente, pero que en realidad está muy lejos.
Como algunos cristianos al principio, que se negaban a ver a Dios en el que nació de una mujer y murió en la cruz, o que dudaban de la humanidad de Cristo ya que les parecía indigna de Dios, hoy hay una tendencia a encontrar a Dios en milagros y experiencias de trance, revelaciones especiales y éxtasis místicos, abstracciones espirituales, y todo esto con indiferencia por las personas que sufren. El cristianismo se vuelve gnosticismo al ignorar Auschwitz, Ruanda, Armenia, el apartheid, las luchas por los derechos negros y civiles en América, las dictaduras, la migración y los refugiados, las pandemias y las enfermedades, el tráfico humano, el cambio climático y la pobreza, la invasión rusa a Ucrania, el conflicto armado, el narcotráfico, la discriminación de la mujer, las protestas de los jóvenes, la desigualdad, los falsos positivos…etc.
Siguiendo estas lógicas gnósticas, con un Cristo humano sólo en apariencia, también la fe permanece lejos de la realidad y es como una capa de pintura en las personas que se definen a sí mismas como creyentes; como una obra de teatro, algo relevante para sacristías y templos y sin sentido para las situaciones que vivimos. Y los creyentes que movidos por su fe se interesen en problemas reales, se convierten en sospechosos de heterodoxia e incluso son rechazados y puestos al margen, valgan como ejemplos lo que ha pasado con la teología de la liberación, la teología negra, la teología feminista, la teología de las religiones, la teología política, todas ellas a menudo puestas en entredicho; pensemos en las acusaciones que frecuentemente le han hecho al papa algunos cardenales y obispos y fieles muy devotos y esto porque, según ellos, en vez de ocuparse de la salvación pierde el tiempo en el cuidado de la casa común, en la política, en los movimientos sociales, en el problema del hambre, en los pobres; mientras la salvación no tenga que ver con cosas cotidianas y concretas, ellos piensan que es salvación, y si se concretiza pues la ven como un reduccionismo. No se dan cuenta estos que aquí se trata de lo original del cristianismo, Dios que se reduce, es más, Dios que se anonada; en la encarnación el absoluto se hizo relativo; la Palabra hecha carne hablaba arameo, una lengua de pocos y pobres; la sabiduría se puso a aprender y el Creador fue instruido en el arte de la carpintería en el taller de José.
Es por todo esto por lo que el papa Francisco también nos dice que en lo concreto es donde nos tenemos que detener. Las lógicas del gnosticismo siguen teniendo una influencia poderosa en la Iglesia hoy. Es la fe que se siente bien en los rituales y la moral, cerca de los ambientes sagrados, pero se niega a entrar en los mercados, los parlamentos, los estadios, el cine, la discoteca, una fe atemporal y sin espacio; fe que da más importancia a las realidades celestiales e ignora las terrenales, ocupada con los espíritus y descuidando la carne; fe insistiendo en la divinidad abstracta, como si se tratara de un fantasma, y desconociendo que esta toma carne, se muestra en la realidad.
La encarnación nos señala otro camino
La encarnación es pues una revolución en la idea de Dios. Dios, como lo hemos visto y tocado en Jesús, en nuestra carne, viviendo la vida de un ser humano, cercano y vulnerable, sufriendo, naciendo y siendo asesinado. El Evangelio pone en cuestión todo lo que normalmente se pensaba sobre la divinidad, tanto en el templo de los sacerdotes como en las escuelas de los filósofos, y en consecuencia deja a sus oyentes en una situación incómoda. Ahora Dios se abaja, no está en un cielo, está aquí con nosotros y se deja ver en lo que hay.
La encarnación nos señala otro camino, fuera del templo y de las deducciones de los filósofos: vemos a Dios que hace suyo todo lo humano, totalmente implicado en la realidad:un niño acostado en un pesebre y un crucificado no dan lugar a la gnosis y al escapismo. Dios , como lo decía Ireneo de Lyon, que se acostumbra a nuestra carne, y Tertuliano hablaba también de que, lejos de ser un obstáculo, “la carne es eje de la salvación”. Hoy no faltan los cristianos, y la idea es de Richard Rohr, que parecen creer más en la ex -carnación que en la encarnación.
Dos pasajes de la literatura y una anécdota de la vida real que nos pueden ayudar a desenmascarar la tentación gnóstica
El primer pasaje es de Víctor Hugo en “Nuestra Señora de París”. El archidiácono Claude Frollovive en la catedral y allí está siempre en medio de muchos libros y ciencias y mirando el mundo desde la religión y desde arriba; sabe leer y especula, pero se verá a lo largo de la novela que no sabe amar. Un día, desde su balcón, ve a Esmeralda, una gitana, que danza y encanta a todos, y también él se enamora; pero, qué tragedia enamorarse sin saber amar. Y empieza a luchar para tenerla, intenta secuestrarla, recurre a la fuerza… Al final, termina destruyendo a su amada y ocasionándole la muerte y todo acaba mal… y acaba también con todos los que aman a Esmeralda. Esta historia, esta parábola de la literatura, podrá decirnos algo sobre el escándalo de los abusos, la Iglesia que ha descubierto a palos que sus líderes saben ortodoxamente de ritos y doctrinas, pero que no tienen idea de amar…y terminan destruyendo a los más pequeños: hay gnosticismo en este asunto.
El segundo pasaje es de García Márquez en el cuento “La siesta del martes”. Una mujer buscando a su hijo que había sido asesinado por ladrón, llega al pueblo costeño donde lo mataron, y llega a la hora inoportuna de la siesta y despierta al cura y todo para pedirle las llaves del cementerio y poder acercarse a la tumba de su muchacho y orar y ponerle unas flores. El sacerdote, tal vez malgeniado por la interrupción de su sueño, sale y al saber quién es la señora y qué es lo que quiere, lo único que se le ocurre decirle es “y usted fue que no le enseñó buenas costumbres a su hijo”… es decir, se fue por el lado de la moral y de la ley, se fue a las ideas y olvidó el dolor de la madre… muy capaz de moral, incapaz de acoger a la gente en su situación. Para más es la hermana del cura, otro personaje del relato, la que al ver salir a la señora hacia el cementerio le entrega una sombrilla para que se proteja del sol y se le haga menos dolorosa la visita… El primero se ocupaba de ideales, un gnóstico, la segunda de realidades, era una verdadera cristiana.
Una anécdota de la vida real, de Monseñor Gerardo Valencia Cano: al finalizar una visita a Buenaventura, el nuncio apostólico de la época le pidió, o más bien le ordenó, construir pronto el palacio episcopal; el hermano Gerardo le respondió, con delicadeza y fuerza, que él no podía hacer un palacio para el obispo mientras los pobres vivieran en casuchas. Algo así es lo que queremos decir con esto de “ser real”, de asumir el sufrimiento, de hacerse vulnerable. Hacerse un palacio en medio de la miseria va más con el gnosticismo que con el evangelio.
Una última pregunta: ¿Iglesia católica o iglesia gnóstica?
Este problema de Colombia de mayorías católicas que no termina de aceptar la justicia reparativa, de comprender la JEP, ese tribunal que está tratando de implementar un sistema de justicia no basado en el castigo, sino en la reparación (diríamos nosotros con lenguaje bíblico de “justificación del pecador”), ese lío con los excombatientes que firmaron el acuerdo de paz y a los que no se les da una oportunidad y se les asesina, en este 2022, según datos de indepaz, van 21… estos de la Iglesia, no faltaron entre ellos algunos obispos y párrocos, que vieron tantas objeciones a los acuerdos de paz y que veía como un absurdo que no fueran a pagar cárcel…. ¿Todo esto no indicará una iglesia gnóstica? Es que uno de los textos más predicados es el del padre misericordioso que tenía dos hijos, ese padre que no se preocupó tanto de las cuentas que le tendría que dar su hijo delincuente; ese padre que le dio la bienvenida y le hizo fiesta; que incluso trató de convencer a su hijo, el mayor que tenía las características de la autodenominada “gente de bien” en nuestro país, para que dejara la rabia contra el hermano y se uniera a la fiesta… ese texto tan predicado por nosotros y que parece que no aplica en nuestra realidad, con los que han se han equivocado y vuelven y entregan sus armas, con los que buscan una nueva vida… El gnosticismo puede ser el problema de fondo; sí, el gnosticismo que nos hace creer que es muy linda la parábola pero que no tiene que ver con lo que vivimos, que sucedió en otro tiempo y otro lugar, no ahora y en Colombia…. si el evangelio no está sucediendo aquí y ahora lo que predicamos es puro gnosticismo…. Les dejo la pregunta, ¿Iglesia católica o Iglesia gnóstica?
(Vatican News).- La peregrinación penitencial papal y el encuentro de Francisco con los pueblos indígenas revelarán una vez más su rostro de "hombre de profunda compasión". El arzobispo de Edmonton, Richard Smith, está convencido de ello: "Será una demostración -dijo a nuestros micrófonos- del compromiso de la Iglesia de escuchar el dolor de los pueblos aborígenes y responder a él con la reconciliación y la curación".
El prelado de la ciudad occidental de Edmonton -la primera parada del viaje papal- recuerda en nuestra entrevista el encuentro del Papa con representantes de los pueblos indígenas de Canadá durante su visita a Roma la pasada primavera. En Roma, la delegación de los pueblos indígenas encontró en el Santo Padre a un hombre de profunda compasión", explica el arzobispo. "Hablaron de lo que había en sus corazones y en sus mentes, y pudieron ver que él escuchaba muy profundamente, muy atentamente, no sólo con su mente, sino también, y sobre todo, con su corazón".
La Iglesia está con ustedes
En esa reunión, señala el arzobispo Smith, surgió claramente la posición del papa Francisco y de la Iglesia. "Es una posición que escucha el dolor y quiere responder a él con la curación, una posición que reconoce los derechos de los pueblos indígenas y quiere apoyarlos. Es una posición que reconoce el talento y la belleza de la cultura indígena y la gran sabiduría que se encuentra en ella". Según el arzobispo Smith, el mensaje del Papa podría resumirse así: "La Iglesia está con ustedes.... No lo olviden".
Esperanza y curación
El prelado también destaca la importancia de la presencia del Papa en Canadá. En primer lugar, dice, está la figura del propio Papa Francisco "que toca inmediatamente a la gente. Estos últimos sienten inmediatamente un "maravilloso mensaje de curación y esperanza" cuando lo conocen. "Pero aún más profundamente", continúa el arzobispo Smith, los católicos sienten que el Papa es el sucesor de San Pedro. "Y dondequiera que vaya, lleva consigo la imagen de San Pedro. Sabemos, por los Hechos de los Apóstoles, que las personas que simplemente eran tocadas por la sombra de San Pedro cuando pasaba a su lado se curaban y se llenaban de esperanza. Cuando el Papa Francisco venga a nuestro país, llevará esta sombra allá donde vaya'.
Llegar a los pueblos indígenas
El arzobispo Smith también está seguro de que los católicos de Canadá quieren asegurar a los pueblos indígenas su solidaridad y apoyo, y añade que "no hay nadie mejor que el Santo Padre para hablar en nombre de todos nosotros". Los obispos de Canadá, en particular, han expresado en repetidas ocasiones su deseo de "estar junto a los pueblos indígenas, de trabajar juntos con ellos, de discernir con ellos cómo podemos abordar los diversos desafíos a los que nos enfrentamos, cómo podemos aprender juntos de ellos, de su sabiduría, y qué podemos aprender de esto como país". El Santo Padre, continuó Smith, "dado su papel y personalidad particulares, tiene la capacidad única de hacer que este mensaje se escuche más claramente que cualquier otro. La Iglesia en Canadá quiere que "sus sentimientos y esperanzas se expresen a los pueblos indígenas a través de lo que el Santo Padre les diga".
Necesidad de curación y reconciliación
Al mismo tiempo, añade Monseñor Smith, "la necesidad de curación y reconciliación existe en todas partes"; así, pensando en las divisiones sociales exacerbadas por la pandemia, destaca la "necesidad de curación que habita en las familias y los corazones individuales, y a nivel mundial". La mirada del prelado se amplía al mundo, a la guerra de Ucrania: "miremos donde miremos", dice. -vemos situaciones de necesidad de curación y reconciliación".
Un legado para sanar y un impulso para seguir adelante
Aunque los católicos de hoy no son personalmente responsables de los pecados y errores de los que les precedieron, sienten un inmenso dolor y tristeza por lo que han heredado de las generaciones anteriores y, según Smith, tienen el deber de preguntarse: "¿Cómo podemos afrontar juntos este legado y contribuir a la curación?" "Esta es la responsabilidad que nos corresponde hoy. Pensando en el lema del viaje apostólico a Canadá, "Caminar juntos", el arzobispo sugiere: "Esto es lo que estamos llamados a hacer, caminar juntos. Encontrar formas de comprensión mutua, de respeto mutuo, de ayuda mutua para sanar". Y añade: "La necesidad de curación existe en todas partes, pero la necesidad de abordar plenamente este problema y de avanzar de manera que se produzca la curación de todo aquel que lo necesite es algo que nos une hoy como nación. Será una gran oportunidad para recibir el aliento del Papa para seguir adelante.
