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Las religiones son hoy uno de los últimos y más eficaces bastiones de legitimación y mantenimiento del patriarcado. Para ello se apoyan en la masculinidad de Dios, como ya reconocieran dos filósofas feministas estadounidenses: Mary Daly (1928-2019) y Kate Millet (1934-2017). En su libro Más allá de Dios Padre (1973) Mary Daly afirmaba: “Si Dios es varón, el varón es Dios”. Ver noticia
El nuevo orden financiero, político y social que quieren imponer los poderes financieros imperiales, implican tomar decisiones políticas y económicas basadas en economía de las guerras, a través de actuaciones que van a perjudicar a la humanidad, comprometiendo las vidas y el desarrollo en paz de las sociedades. Ver noticia
Las autoridades de ocupación israelíes anunciaron el domingo por la noche un corte total de electricidad en la Franja de Gaza, continuando sus constantes violaciones del acuerdo de alto el fuego, que intentan eludir por todos los medios. Ver noticia
ATRIO
Por problemas en el correo digital no pudo publicarse ayer este artículo de Ana. También hoy, como todos los días de año y, sobre todo, los de este tiempo cuaresmal de cambio de mente (arrepentimiento, metanoia) son oportunos para plantearnos la liberación y descolonización de las mujeres. AD.
A lo largo de la historia, las mujeres han sido las grandes olvidadas, las invisibles. Fue en la Revolución Francesa cuando Olimpe de Gouches escribió La Declaración de los Derechos de la mujer y de la ciudadana en 1873.
ATRIO
Antonio Zugasti
En la Biblia se habla del Anticristo como una figura diametralmente opuesta a Cristo Jesús. Incluso el apóstol Juan habla de Anticristos, en plural. Parece claro que no se trata de una persona concreta, sino que simboliza, personaliza, una oposición radical a lo que supone la figura de Jesucristo.
A lo largo de la historia podríamos encontrar personas que encarnan esa oposición radical al mensaje cristiano, pero seguramente ninguna tan ajustada a esa figura del Anticristo como la de Donald Trump, que hoy está al frente de la ultraderecha mundial. Podemos empezar recordando que frente a Jesús estaban los fariseos, con su falsa piedad y su hipocresía. A Trump tampoco le falta lo de la hipocresía: asistir a ceremonias religiosas cristinas cuando su vida está en radical oposición al Evangelio es muestra clarísima de su hipocresía.
Por otro lado, Jesús condenaba sin paliativos el afán de riquezas, pues Trump es muy rico y a su lado están las mayores fortunas del mundo. La extrema derecha en general no ve mal esa acumulación de riqueza y está en contra cualquier política social.
Pero donde la confrontación es más evidente es en las relaciones sociales. En el trato con los demás. Para Jesús lo fundamental es el amor al prójimo. Y para Él, prójimo no es solamente el que está a tu lado. A la pregunta de un fraseo: ¿Y quién es mi prójimo? Jesús responde con la parábola del buen samaritano. Los samaritanos eran aborrecidos y despreciados por los judíos, pero es a un samaritano al que Jesús pone como ejemplo de prójimo.
Hoy Jesús seguramente hubiera puesto como ejemplo de prójimo a un emigrante. La parábola nos dice muy claramente que cualquier ser humano es nuestro prójimo, pero para Trump y sus gentes solamente son prójimos “los míos”. Para ellos no cuenta el que los emigrantes sean seres humanos, se les puede explotar todo lo posible, y si no son necesarios, echarlos a patadas. La emigración es una bestia negra para la extrema derecha en el mundo.
La imagen de Trump como Anticristo es algo que difícilmente vamos a encontrar en los medios de comunicación. Tampoco va a estar de acuerdo con eso la tradicionalmente católica derecha española, ni su representante político, el Partido Pecador. Pero es una verdad incuestionable a poco que se abran los ojos y la mente.
ATRIO
La popularización de la aplicación ChatGPT hace menos de dos años ha significado un avance técnico considerable y al alcance de la mano. Todos vamos teniendo experiencias, llevándonos la sorpresa de ver que es un instrumento de generación de lenguaje impresionante. Mariano tiene experiencia, como ingeniero y psicólogo, de dialogar con los últimos modelos de IA, analizando cómo esos instrumentos dependen de los propósitos humanos para los que son fabricados o usados. Pueden ayudar mucho a personas y a comunidades científicas en sus búsquedas. Pero sirven también para manipular y engañar a muchedumbres de compradores o votantes. ¡Ánimo, Mariano, en el trabajo que haces para aclarnos este tema que ecplica tanto de nuestro presente y nuestro futuro! AD.
La irrupción de la Inteligencia Artificial (IA) ha abierto un horizonte inédito en la historia del conocimiento humano. Por primera vez, el ser humano ha creado una herramienta capaz de procesar información a una velocidad vertiginosa y con una eficiencia que desborda las capacidades cognitivas individuales. Sin embargo, esta proeza tecnológica nos enfrenta a una pregunta crucial: ¿hasta dónde puede llegar la IA si carece de aquello que constituye el eje medular del conocimiento del ser humano: la intencionalidad finalista en todo lo que piensa y en todo lo que hace?
Si tomamos en serio el proyecto imperial de Donald Trump bajo el lema “America First” (bien entendido: sólo América) no es impensable que puedan suceder tiempos dramáticos e incluso trágicos. Su propósito básico es usar el poder en todos los ámbitos de la vida. Comprendamos bien ese tipo de poder.
No es expresión de la ciudadanía, sino el poder como dominación en el sentido que los padres fundadores de la modernidad, Galileo Galilei, Descartes, Newton y especialmente Francis Bacon confirieron al poder: es la voluntad de potencia/dominación sobre la naturaleza, sobre los pueblos (colonización), sobre las clases, sobre la materia hasta el último topquark, sobre la vida hasta su último gen. Ese proyecto formulado en Europa, con el cual dominaron el mundo, ha sido radicalizado por Trump. Y tal vez haya también llegado a su fin.
Percibiendo al imperio norteamericano en su ocaso, asume el poder como dominación en su mayor radicalidad. Pasa por encima de la ONU, de la OMC, OMS, de acuerdos internacionales, no respeta ninguna ley, rompe con sus propios amigos como los europeos. Intenta el diálogo, y si no, hace funcionar el uso de la fuerza y la rendición del adversario. En ese afán de poder muy en el estilo de Hobbes, gran teórico del poder, se propone agregar Canadá a los USA, apropiarse de Groenlandia y ocupar el canal de Panamá.
Tal vez la dimensión más inhumana y cruel sea la expulsión de millones de inmigrantes indocumentados, dividiendo familias, negando la ciudadanía americana a hijos de inmigrantes nacidos en USA. Su arrogancia de hacer “a América grande otra vez” (MAGA) lo ha llevado a imponer altos aranceles a productos importados, amenazando con pesadas penas económicas y políticas a los países que se nieguen a atender sus pretensiones. Deja claro que USA es el único país cuyos intereses son globales y se atribuye el derecho de intervenir para hacer a América grande otra vez.
Todos los acuerdos mundiales suscritos para aminorar el efecto invernadero, como el Acuerdo de París de 2015, han sido abandonados por él y considerados ridículos. Incentiva la explotación de energías fósiles y de carbón, principales causantes de los miles de millones de toneladas de CO2 y de metano lanzados anualmente a la atmósfera. Es un negacionista radical, negando la ciencia, haciendo cortes profundos a la investigación muy avanzada en USA. Llevar a cabo tal propósito, que va contra la corriente mundial preocupada con el calentamiento global, con los efectos extremos que revelan que la Tierra está cambiando o que incluso ya cambió, le hace enemigo de la vida y de la humanidad. Posee una mente asesina y ecocida, obcecado por el poder absoluto para someter a todo el planeta como si fuese su patio trasero ampliado del cual puede disponer a su antojo.
Lógicamente a todo poder absoluto se opone otro poder que le resiste y rechaza la estrategia de dominación mundial. Lo que Trump quiere conservar con uñas y dientes es considerarse el único país con poder para conducir los destinos del planeta. Se opone radicalmente al mundo multipolar, pues potencias poderosas como China y Rusia y eventualmente los BRICS están en la misma arena política, disputando poder en el escenario mundial.
Como Noam Chomsky y otros analistas de la geopolítica mundial han observado, después de una guerra económica sigue una guerra militar. Observa también Chomsky que hay suficientes locos en el Pentágono que arriesgarían una guerra letal según la fórmula 1+1=0, es decir, uno destruye totalmente al otro y liquida a la vez a toda la humanidad. Si ocurre eso, será el fin de gran parte de la humanidad, el cielo quedará blanco por las partículas, la fotosíntesis de las plantas y bosques será prácticamente imposible, se perderán las cosechas, gran hambre, enfermedades derivadas del terror nuclear y millones de muertos. Fue el sueño pronóstico de C.G.Jung antes de morir.
Tal tragedia no es imposible porque ahí están los datos de nuestra cultura insana que instauró la dictadura de la razón analítica sin ninguna conciencia ni compasión por las consecuencias de derivadas de ella, y que creó el principio de autodestrucción, aun sin ignorar todos los beneficios que esa razón innegablemente ha traído para la vida humana. Pero todo eso puede perderse.
Otros analistas plantean la posibilidad de que no haya guerras letales sino una total reelaboración de la potencia que ha llegado con retraso al desarrollo de la IA autónoma, capaz de controlar a cada persona, toda la estructura energética y toda la vida de un país. Por eso hay una carrera desesperada por la IA tipo Deep Seek, pues quien llegue primero paralizaría el país del competidor y volvería totalmente ineficaz su aparato bélico. Sería la abominación de la desolación, en términos bíblicos, un drama tras otro y tal vez el fin trágico del experimento humano. Después que asesinamos al Hijo de Dios cuando se encarnó en nuestra existencia, nada más trágico podría suceder, según la creencia cristiana.
Nos preguntamos ¿por qué no hemos desarrollado la Emoción Radical, ya que esta es millones de años más ancestral y más fundamental en nosotros que la Inteligencia? Esta jamás sería negada por ser una característica esencial de nuestra existencia, pero con la incorporación de la Emoción Artificial, que prefiero llamar Radical por ser la raíz de nuestro ser profundo y ser donde la razón hunde continuamente sus raíces, la actual situación humana sería otra: imperaría más amor que odio, más cooperación que competición, más cuidado que devastación de la naturaleza.
La vida ha pasado por inmensas crisis y sobrevivió siempre; no será ahora cuando desaparezca miserablemente por nuestra falta de cuidado y de justa medida.
*Leonardo Boff ha escrito La búsqueda de la justa medida: cómo equilibrar el planeta Tierra, Trotta 2024.
Háblame al corazón
susúrrame palabras de consuelo,
cántame la canción
que acuna esta herida de echarte de menos
Tócame con tu amor
dame tú la fuerza que yo no tengo
hazme libre Señor
de los pesos que impiden que vuele por dentro
que vuele por dentro
Cuando empiece a dudar
pon ante mí lo que siempre quise dar
dame tu mano al andar
que voy por libre más de lo que suelo avanzar
Grita fuerte mi nombre
que tu voz llene todo mi ser como un eco
grita fuerte mi nombre
que me guíe tu voz cuando vuelvo de lejos
cuando vuelvo de lejos
CONVIERTE MI CORAZÓN
FERMÉNTALO CON TU AMOR
FERMÉNTALO CON TU AMOR
CONVIERTE MI CORAZÓN
QUE CREZCA CON TU CALOR
QUE CREZCA CON TU CALOR
Hasta que me haga pan
hasta que seas mi paz
hasta que pueda entregar
mi vida por los demás
CONVIERTE MI CORAZÓN
FERMÉNTALO CON TU AMOR
FERMÉNTALO CON TU AMOR
CONVIERTE MI CORAZÓN
QUE CREZCA CON TU CALOR
QUE CREZCA CON TU CALOR
Salomé Arricibita
Para descargar la canción pinche el siguiente enlace: Convierte-mi-corazón.mp3 y dele al botón derecho del ratón y guardar como...
HACE 12 AÑOS TUVE LA SUERTE Y EL HONOR DE ENTREVISTAR PARA MI TESIS A J. I. GÓNZALEZ FAUS. SU PENSAMIENTO, LIBROS Y CARIÑO PERMANECERÁN DURANTE MUCHO TIEMPO ALUMBRÁNDONOS.
1. ¿Cuál es, según su opinión, la esencia de la religión cristiana? El resto que no ha considerado esencial, ¿es suprimible?
-La paternidad de Dios que crea una relación nueva con Él (= libertad responsable) y la inclusión de todos en Cristo que crea una relación nueva de fraternidad. Más la presencia de su Espíritu en lo más íntimo de cada uno de nosotros para poder captar y vivir lo anterior. El resto no es que sea sin más suprimible, pero ha de ser mirado según lo que el Vaticano II calificó como “jerarquía de verdades”.
2. ¿Hay algo infinito en el hombre finito?
-Al menos la capacidad de infinitud (finitum capax infiniti, se definía en la escolástica). Probablemente también el dinamismo que despierta esa capacidad, como quiera que se lo describa: desde el “todos queremos más y más y más”, hasta el “cor inquietum” de Agustín, o el hombre “que supera infinitamente al hombre” de Pascal o el “existencial sobrenatural” de K. Rahner…
3. La postmodernidad: ¿oportunidad para qué o crisis de qué?
-Crisis de una Modernidad prometeica y desligada de Dios, que convirtió la “libertad igualdad y fraternidad”, en una libertad contra la igualdad y contra la fraternidad. Oportunidad para una modernidad humilde y consciente de que necesita a Dios para sus ideales. Peligro de caer en un narcisismo resignado y, a la larga, egoísta.
4. ¿Son inversamente proporcionales poder y servir? ¿Cuáles son los signos de violencia-poder sobre la ciudadanía que aún se observan en los estamentos políticos? ¿Y en la Iglesia?
-No me gusta la expresión “inversamente proporcionales”. Preferiría hablar de hegelianamente dialécticos, aunque suene más pedante. En la proporcionalidad inversa crece uno disminuyendo al otro. Y aquí se trata más bien de que uno transforma al otro: el servicio se convierte en una fuente (y una forma) nueva de poder, como se ve claramente en Jesús. Y el poder se convierte en una debilidad que, a la larga, es sólo aparente. El eclesiocentrismo y el egoísmo de partido (partido-centrismo) son uno de los síntomas de esa violencia-poder, porque impiden todo diálogo. Añadamos que esos síntomas pueden darse también en las gentes que no tienen oficialmente el poder…
5. ¿Qué opinión le merece el nuevo Papa Francisco y a dónde cree nos puede llevar su papado? ¿Se trata de una evolución o una revolución?
-Lo que ha hecho hasta ahora está muy bien encaminado. Pero no quiero hacerme demasiadas ilusiones: la reforma que necesita la Iglesia no puede ser obra de un hombre solo (ni siquiera de un papa, pese a la gran centralización del sistema). Sí creo que algunos gestos o formas de sentir se han vuelto irreversibles. Pero la nueva Iglesia ha de ser cosa de todos nosotros. Un papa puede dejar hacer y liderar, sin duda; pero la reforma requiere una respuesta muy mayoritaria y responsable, con sentido colectivo y sin que cada cual se apresure a reclamar sólo su propia reivindicación particular.
6. ¿Cayó la teología de la liberación como cayó el muro de Berlín? ¿Por su propio peso, superada o aplastada?
-No. El muro de Berlín cayó para no levantarse más, aunque levantamos otros muros como el de Israel o el de las migraciones. La teología de la liberación “murió” (digamos que en un 20 % por defectos propios y en un 80% aplastada por intereses del sistema). Pero va resucitando transformada y anónima en mil realidades: la eminente dignidad de los pobres en la Iglesia ya no puede ser negada; y esto vale también para las iglesias separadas de Roma. Muchos gobiernos de América Latina (con todas las ambigüedades que se quiera) quizá no habrían sido posibles sin las semillas desperdigadas por la teología de la liberación.
7. Echemos a volar un poco el pensamiento y hagamos, si cabe, un poco de hermenéutica imaginativa. Pongamos el caso de que Jesús de Nazaret hubiese llegado ahora (en el siglo XXI) al mundo.
7.1 ¿Qué mundo (pre-cristiano) se hubiese encontrado hoy y qué mensaje-vida aportaría como novedad?
-Un mundo decepcionado y al que la decepción ha vuelto narcisista y orgulloso. La novedad de aquella frase de san Pablo: “llorar con los que lloran, gozar con los que gozan” (Rom 12,15).
7.2 ¿Cuál sería “el antídoto”, la contra oferta que nos revelaría para la infelicidad-violencia-injusticia del hombre-mundo de hoy?
-El contacto con Él y la experiencia de su Persona.
7.3 ¿Cómo se situaría en nuestra sociedad? ¿Como un hippie, como un “ciudadano ejemplar”, un revolucionario, un anti-sistema, un político, un cooperante…?
-No sé cómo se situaría porque cuento con que me desconcertaría también a mí. Pero iría bien no olvidar el aviso de Kierkegaard: si volviera hoy, volveríamos a crucificarlo (o, al menos, a intentarlo).
7.4 En la propuesta de Reino de Dios de este Jesús del s. XXI, ¿querría una Iglesia jerárquica o democrática? ¿Por qué?
-Ni una cosa ni otra: querría una iglesia-comunión. No jerárquica porque la palabra jerarquía (poder sagrado) está deliberadamente evitada en todo el nuevo testamento como designación de la necesaria autoridad. Muy democrática (más que nuestras sociedades pseudodemocráticas) en sus procedimientos. Pero una Iglesia que no cree tener ella la última palabra sino que se sabe bajo la autoridad de la Palabra de Dios.
8. Saber y amar; Grecia y cristianismo: ¿se incluyen o excluyen mutuamente? ¿Son punto y aparte, punto y seguido o punto y final?
-No me gusta esa contraposición, tan occidental, entre saber y amar. Se trata sólo de intensidad en los acentos o de direcciones del movimiento. Sabiduría no hay sólo en Grecia sino en el budismo; y la sabiduría budista lleva a la compasión. El cristianismo está lleno de propuestas que quieren ser sapienciales: como las bienaventuranzas, o el final del capítulo 3 de Juan. Y en Grecia se trasluce en algunos momentos un afán de infinitud que desborda la sabiduría: cuando Aristóteles reduce toda la ética a la amistad (y por eso puede decir que la felicidad consiste en la virtud), creo que ha desbordado lo que solemos entender nosotros por sabiduría. También la mitología griega, olvidada por nosotros (Orfeo, Ariadna, Prometeo, Dionisos,..) va mucho más allá del saber: la relación, interesantísima, entre Wagner y Nietzsche…) muestra un interés por Grecia más volcado a ese atisbo de novedad y plenitud que afrontan los mitos. Lástima que esa relación terminara tan mal (pero eso también es propio de los mitos griegos…).
9. ¿Un cristianismo débil, plural y ecuménico es una religión “descafeinada”, sin identidad ni futuro?
-Un cristianismo débil por supuesto, no tiene futuro (aplicando la debilidad al fervor con que lo viven los cristianos y no a la falta de poder exterior). Respecto a lo de plural y ecuménico más bien hay que decir que será el único con futuro si lo de plural no se entiende con menos unidad sino al revés: con más unidad precisamente en su pluralidad. Como creemos que Dios es más “uno” siendo Padre, Palabra y Espíritu, que si fuera un dios monocorde.
10. ¿Qué relación existe entre economía, religión, globalización y política?
-Cuando antes hablé de una Modernidad fracasada por creer que podía realizarse sin Dios, olvidé añadir una cosa: en realidad no ha sido una Modernidad atea sino una modernidad que adora a Mamôn: al dios dinero. Una de las frases para mí más decisivas de Jesús es aquella de “no podéis servir a Dios y a Dinero (personificado en la palabra aramea Mamôn que el cristianismo primero quiso conservar). “In Gold we trust” como parafrasea Dussel la inscripción del dólar. La relación entre Dios y economía es entonces decisiva. Añadiría que es la única que puede evitar que la globalización se convierta en ese imperialismo del dinero que concede a éste derechos que niega a los seres humanos.
11. ¿Cuál es el papel de la religión y, en concreto, el de la Iglesia en la postmodernidad?
-Synkakopàtheîn es un neologismo precioso, creado por el Nuevo Testamento, que define la misión de la Iglesia: soportar el mal con los que lo soportan, compartir las fatigas (2 Tim 2,3). Y es lo que hacía Jesús: acercarse como buen samaritano a las víctimas: vendar heridas, soltar ligaduras, pedir confianza… y levantar una voz literalmente atronadora contra todos los verdugos.
Si queremos conocer más sobre su producción y pensamiento... PÁGINA OFICIAL DE WIKIPEDIA:
https://es.wikipedia.org/wiki/Jos%C3%A9_Ignacio_Gonz%C3%A1lez_Faus
Jesús Lozano Pino
Religión Digital
"Si no mantenemos que la Encarnación sigue en la historia, que Dios sigue hablando, que la revelación continúa, entonces la teología rompe con su razón de ser". Leo Guardado es uno de los principales teólogos en el proyecto de unir teologías de norte y sur. Por experiencia académica (uno de sus maestros fue, ni más ni menos, que Gustavo Gutiérrez), y por biografía personal. Nacido en las montaña de El Salvador, tuvo que huir con su madre a Estados Unidos tras el estallido de la violencia. Hoy, da clases en la universidad de Fordham (Nueva York), y participa en encuentros como el organizado hace unas semanas en San Diego por la Red Ecclesia in America, con el horizonte de la persecución de los migrantes decretada por Trump en el horizonte.
¿Cuál ha sido tu experiencia en este congreso de San Diego?
Es un encuentro entre el norte y el sur, teólogas, teólogos, biblistas, expertos en movimientos sociales y pastoral. Creo que la riqueza más grande es encontrarnos escuchar reflexiones que surgen de lo particular, porque no es lo mismo hablar de migración desde Nueva York que desde Argentina o desde aquí, en la frontera.
Justo aquí, que estamos en la frontera con México...
La frontera estadounidense con San Diego. Tijuana, ya que lo mencionas, es interesante. El mundo de la frontera es diferente, por ejemplo, de los lugares de destino.
Tú crees un teólogo del sur (del centro, más bien), nacido en Salvador, y estás viviendo y trabajando en Estados Unidos. ¿Se observan las diferencias en el trabajo diario entre distintos tipos de teología? ¿O cada vez está más cerca?
En mi caso, nací en la guerra, en las montañas de Chilatenango, y la realidad te da una sensibilidad. Por el mundo rural, por el contexto de violencia, pobreza, y el medio ambiente. El contexto son las lentes por las cuáles veo el mundo y mi trabajo teológico. Hoy, desde la Universidad de Fordham en Nueva York, una gran ciudad. Al salir de El Salvador, mi madre y yo acabamos en Los Ángeles. Después, viví en Indiana, donde saqué el doctorado, y ahora estoy en la costa este.
Entonces, yo hago teología desde este país del norte, desde una cultura euroamericana, con la sensibilidad de las montañas de Chilatenango. Y eso es un don. Yo pienso con el tiempo de guerra, con la formación inicial de mi juventud. Es parte de lo que puedo aportar a las discusiones, a los diálogos teológicos y a la pastoral. De donde surge, yo diría, la mejor teología. Uno de mis mentores, Gustavo Gutiérrez, decía que las preguntas teológicas más importantes son las preguntas pastorales.
Hablabas de Gustavo, alguien muy importante en tu vida personal y profesional...
Tuve la bendición de conocerlo en 2006 en la Universidad de Notre Dame, en Indiana. Me acompañó y la acompañé hasta que murió. Tras la maestría, durante cinco años, estudié patrística, y me fui a hacer pastoral en la frontera en Tucson y Sonora. Gustavo daba clases en Notre Dame, y a mi vuelta tuve la fortuna de trabajar con él como asistente hasta que se jubiló. Y cada año iba a Perú a estar con él y seguir dialogando, lanzando puentes entre el Norte y el Sur. Entonces, organizamos un encuentro en Lima
Unos encuentros para tejer redes, que continúan...
Ahora que Gustavo no está presencial en esta vida, sigo trabajando con el Instituto Bartolomé de las Casas, con el Centro de Estudios y Publicaciones. Soy socio de estas instituciones.
¿Se le ha hecho justicia a Gustavo?
No ha terminado de hacerse, aunque es cierto que Francisco le ha reivindicado en más de una ocasión. Todavía algunos sectores le siguen viendo, en el mal sentido, como el padre de la Teología de la Liberación, pero es que estamos hablando de un hombre que ha gestado una teología de la liberación y de la liberad. Y a partir de él han surgido. muchos otros teólogos. Él es el fruto de la reflexión de todo un pueblo, y creo que el pueblo siempre le ha hecho justicia. Justicia a entender el Evangelio como la fuente más rica para la liberación del ser humano. Que la liberación de la encarnación de Cristo nos lleva a una liberación en la historia. De todo lo que nos mata. De todo lo que nos mantiene o nos quiere hacer insignificantes en este mundo. Es verdad que en los años 80 salieron varios documentos en el Vaticano, que hubo malentendidos, intereses privados... Pero Gustavo nunca fue silenciado, ni condenado.
¿Cómo se ha integrado eso en la iglesia?
Pues desde Puebla, reconocemos la profundidad a que llegó, y la opción preferencial por los pobres, que es parte del legado de la enseñanza de la Iglesia, y muestra a un pueblo que ha pensado su fe desde la pobreza. El santo pueblo de Dios.
El santo pueblo de Dios
Claro, claro, claro. Es una tradición que ahora, por virtud de Francisco, da visibilidad y eco a toda una experiencia eclesial. Yo no diría que Francisco reivindica a Gustavo, pero sí amplía la voz de todo un pueblo en el continente que ha vivido esto desde mediados del siglo XX, desde antes de Medellín. Es un desafío hacer una teología desde la perspectiva de la pobreza: de los pobres, de los insignificantes, de las personas y comunidades más cercanos a la muerte. Ese es el desafío existencial, eclesial y permanente: saber si la teología va a tener relevancia y va a ser creíble como teología cristiana en el seguimiento de Jesús.
Yendo a ello. ¿Cómo explicamos al mundo de hoy, que cada vez va más rápido, se detiene menos a pensar, donde cada vez los conceptos necesitan ser más claros, más directos? ¿Cómo explicamos al mundo que la teología hoy sigue siendo un instrumento para avanzar en la evangelización? ¿O hay riesgo de que la teología deje de ser necesaria para el mundo?
Si la teología es el intento de sistematizar la experiencia de Dios, siempre tendrá hueco. Siempre se va a estar pensando teológicamente. ¿Cómo se hace? ¿Qué métodos se usan? Ahí es donde creo que debemos ir a lo más profundo del Evangelio, desde el seguimiento de Jesús, que son los pobres, la verdad del Evangelio. Esta realidad, que nos desafía, porque es tomar el corazón de las Escrituras, de la Tradición, y también la realidad donde vivimos: la política, la economía, las ciencias sociales, y la biología. Y con ello hacer una reflexión que haga justicia y verdad, con credibilidad y que anunce algo para el mundo. Esto no es fácil. Como pueblo de Dios, o como Iglesia, ahí se juega también quién somos, quién decimos que somos. Y la reflexión teológica no siempre refleja la realidad, y ese es el desafío.
¿Cuál es la teología por la que apuestas?
La teología que refleja la realidad lo más posible. El lenguaje nos traiciona, y toda teología es un producto de su tiempo, y tiene que seguir renaciendo en cuanto toma de la fuente de la realidad de la espiritualidad. Si no se encarna, no hay nada. Dios sigue encarnándose en la historia, especialmente, particularmente, en los pobres, en todos los que están excluidos, etc... Si no mantenemos que la Encarnación sigue en la historia, que Dios sigue hablando, que la revelación continúa, entonces la teología rompe con su razón de ser.
Vivimos este simposio con la llegada de Trump al poder, y las leyes ejecutivas de expulsión de migrantes, que el Papa ha criticado con dureza. ¿Qué palabra debe tener la Iglesia y la teología de la frontera respecto a lo que está sucediendo ahora en Estados Unidos y lo que está sucediendo en muchos otros sitios? ¿Cómo afrontamos esas realidades desde la teología. ¿Qué voz podemos dar de una teología cristiana en salida que tiene al otro como a tu prójimo?
Esta realidad de deportaciones, de fin de lugares protegidos, de ese buscar al otro y entenderlo como un enemigo y no como un semejante. Una teología que quiera abordar al tema de migración, de los expulsados forzosos, tiene que decir algo creíble, tiene que surgir desde las fronteras, desde los vecindarios donde las personas son perseguidas por los agentes federales, de las casas de migrantes en las fronteras, o desde las prisiones que se llenan de migrantes en este país. Entonces, cualquier reflexión teológica sobre el tema, si no surge de esa realidad, no tendrá sensibilidad que apunte a la realidad. Pero cuando empiezas a hacer teología de esa perspectiva, la teología te lleva a confrontar con la tradición misma de la Iglesia, con las leyes de un Estados , con los miedos a las consecuencias de ofrecer una palabra... ¿Quién es la iglesia? Ahí, siempre, el pueblo de Dios. Es necesario que los creyentes, los seguidores de Jesús, también hagamos nuestro trabajo.
Yo le preguntaba al cardenal Czerny qué debía hacer la Iglesia, y él decía que la Iglesia no se tiene que meter en política. ¿Crees que los obispos están capacitados para enfrentarse a Trump en esa dinámica? ¿Tienen miedo de hacerlo?
Creo que todos tenemos que caminar con cuidado. Todos sentimos el miedo de ser perseguidos, de la persecución. Yo vengo de El Salvador, donde la figura de Romero es importante para aprender cómo vivir en un estado que te persigue hasta la muerte. Uno tiene que tomar el miedo en serio. Porque si no lo tomas en serio, te va a controlar. Si aceptas: 'Tengo miedo. Me pueden perseguir, me pueden cerrar las iglesias, podemos quebrar financieramente, podemos terminar en la cárcel'. Es importante espiritualmente pasar por ese proceso, y confrontar el miedo con la fe. Si es que mi fe todavía es válida en este contexto particular. Y ahí, cada iglesia local tiene que discernir. Los obispos tienen que hacer esto. Cada parroquia tiene que hace esto. Especialmente, en relación al asilo en las iglesias. Yo yo, como teólogo, también. Es importante que cada iglesia local entre en un proceso de discernimiento de quiénes son, cuál es su historia, qué han hecho frente a esta realidad del desplazamiento forzoso de personas. Cómo ven la fe, la Biblia, las enseñanzas de la iglesia en relación a lo que hacen como iglesia local. Porque si no hay un proceso de conversión espiritual, cualquier cosa que se haga a nivel político terminará cuando llegue el miedo, y se acabó.
Como comunidad se tiene que entrar a esos diálogos sinodales. Y allí surgen pautas de cómo caminar juntos. Y cómo vincular la iglesia con movimientos sociales, movimientos populares. Czerny mencionó la importancia de aprender de las comunidades migrantes. De cómo ellos se arman toda una red de ayuda mutua. La iglesia es parte de una red: necesita los movimientos sociales, los movimientos populares. Necesita las experiencias y los conocimientos de organizaciones. Requiere una comunidad de comunidades diversas, porque entre nuestras diferencias hay algo más que nos une. Y es este intento de acompañar a estas comunidades perseguidas. Sabiendo que, si nos acercamos al perseguido, nosotros vamos a ser perseguidos.
Jesús Bastante
Religión Digital
El movimiento “Alcem la veu de València“, integrado por el Sector de la Mujer de la Hermandad Obrera de Acción Católica (HOAC), Donescreients y la asociación de teólogas Hágase, y perteneciente a la revuelta de mujeres en la Iglesia, ha elaborado la guía Buenas prácticas. Equidad en tiempo sinodal” para el diálogo en el ámbito diocesano y avanzar así en el establecimiento de prácticas eclesiales más inclusivas”, según explica Ester Calderón, militante hoacista y una de las redactoras de la guía. Calderón destaca que “este texto es un intento de caminar juntas y juntos en una Iglesia que se abre a los signos de los tiempos”.
El documento nace en el contexto del proceso sinodal, donde el papel de las mujeres ha sido uno de los ejes centrales de los debates. En este sentido, la asamblea sinodal concluyó que “no hay ninguna razón para que no asuman las funciones de liderazgo: lo que viene del Espíritu Santo no puede detenerse”. Además, el Documento final del sínodo señala la necesidad de prestar más atención al lenguaje y a las imágenes utilizadas, poniendo de relieve la contribución de las mujeres santas, teólogas y místicas.
Seis líneas para avanzar en la equidad
La guía establece seis líneas generales para avanzar en este camino de equidad eclesial “para recorrerlo juntos y juntas, como discipulado de iguales responsable de la misión de la Iglesia”. Entre ellas, resalta la necesidad de abrir un diálogo sobre la situación de las mujeres en la diócesis de Valencia y equilibrar derechos y responsabilidades. También plantea la conveniencia de repensar el lenguaje teológico y las formas culturales, así como la urgencia de acoger a las víctimas de la desigualdad y la violencia.
“Para para abrirnos y comprender los signos de los tiempos, la principal herramienta que debemos desarrollar desde diferentes ámbitos es la formación”, explica Calderón, señalando además que el documento concreta algunas propuestas ya implementadas en otras diócesis.
Son acciones que van desde recomendaciones sencillas y simbólicas “hasta iniciativas novedosas que requieren una reflexión profunda”, subraya la militante hoacista, para enfatizar que las orientaciones y ejemplos prácticos “pueden ir ya incorporándose en las parroquias, movimientos y asociaciones eclesiales”.
El documento será presentado –y publicado en noticiasobreras.es— el próximo domingo 2 de marzo, a las 10:30 horas, en un acto abierto en la Casa del Laicado de Valencia, en el marco de las convocatorias del Día Internacional de la Mujer, que concluirá con un gesto público, a las 12:00 h en la Puerta de los Apóstoles de la catedral, “para continuar reivindicando la igualdad de las mujeres en una Iglesia que las discrimina por su condición de mujer”.
“Alcem la veu” [Alzamos la voz] espera que la guía pueda tener recorrido y ser una herramienta de transformación. Por ello, han solicitado una reunión con el arzobispo de Valencia para dialogar sobre su contenido. “Son propuestas abiertas al debate, seguimiento y evaluación, y nuestro deseo es que puedan ser ampliadas con otras aportaciones y experiencias”, concluye Calderón.
Abraham Canales / Noticias Obreras
Religión Digital
Se nos fue un gran teólogo y una excelente persona a los 91 años, de pluma afilada y cariño de abuelo. Algunos sentimos una cierta orfandad, especialmente los que le tuvimos como referente teológico, profesor o compañero jesuita. No puedo entender mi teología sin la lectura de sus escritos y los años de trabajo conjunto en Cristianisme i Justícia. Soy de otra generación, he ampliado el concepto de justicia a cuestiones no económicas según sensibilidades contemporáneas y he incorporado elementos ideológicos en el análisis de la realidad; pero él ha sido el maestro de muchos de nosotros porque hemos construido nuestra teología a partir de sus fundamentos.
Yo tomé con cierto temblor la responsabilidad de la dirección del área teológica de Cristianisme i Justicia cuando él lo dejaba, en 2012. Antes había sido también director de la revista Selecciones de Teología (desde 1968 hasta 1977) y profesor de la Facultad de Teología de Barcelona (Sant Pacià) donde también le seguí en estas responsabilidades.
Todavía le quedaba mucha energía e innumerables publicaciones por escribir, pero supo empezar a retirarse de cargos directivos. Eso sí, cuando analizábamos la realidad y pensábamos que debíamos decir alguna cosa desde nuestra línea teológica, él ya venía al cabo de muy pocos días con un artículo, un Papel o un Cuaderno. Publicó 37 en Cristianisme i justícia, y en torno a 30 libros. Respecto al número de artículos, sería una tarea de tesis doctoral contabilizarlos. Seguro que tiene un cajón lleno de textos póstumos. Fue colaborador habitual de La Vanguardia del 2006 al 2019, y enviaba constantemente artículos a CJ y Religión Digital. No dábamos abasto para publicar tanta producción.
José Ignacio, o Chalo como era conocido, ha sido un referente fundamental en las facultades de teología de España y Latinoamérica desde los años 70 hasta al menos los 2000, especialmente gracias a su cristología, “La Humanidad Nueva”, que tuvo su última edición en el 2016. Quiso aportar también una antropología con su “Proyecto de Hermano”. Otras obras remarcables fueron: “Acceso a Jesús”, “Vicarios de Cristo” o “Herejías del catolicismo actual”…
Su cristología sitúa a Jesús en el centro de nuestro acceso a Dios y de nuestra comprensión del ser humano. Y lo que nos revela Jesús es la opción preferencial de Dios por los pobres y la denuncia de los poderes económicos y religiosos. Por esta denuncia, Jesús y el cristiano se convierten -siguiendo a Metz- en “memoria peligrosa” y “memoria subversiva”. Lejos de ser el cristianismo el “opio del pueblo” pone a las víctimas y a los pobres en el centro de su discurso. Por ello, González Faus, provocativamente pero con perfecta coherencia evangélica, aplica el título de “Vicario” no al Papa de Roma sino a los pobres: estos son los verdaderos “vicarios de Cristo”, tal como nos advierte Mt 25. Los ricos de este mundo, en cambio, ponen el centro en el dinero, que es su verdadero ídolo. Esta idea inspiró un libro conjunto que él coordinó y que tituló “Idolatrías de occidente”.
Fue también especialmente clarificador su presentación de la historia de los concilios cristológicos (Nicea a Calcedonia) como un movimiento pendular entre “izquierdas” y “derechas” eclesiales, donde las definiciones dogmáticas seguían unos vaivenes desde la centralidad.
Su antropología quedó marcada por la condición idolátrica del ser humano que rompe desde los inicios de su historia la fraternidad. Por ello, ese título de “Proyecto de hermano” que denunciaba de nuevo la codicia de los ricos. La ceguera y el carácter “empecatado” del hombre actúan en él como constantes auto-justificaciones para eludir la responsabilidad; porque sí, somos “guardianes de nuestros hermanos” (Cf. Gn 4). Pero solo una voz profética incisiva, como la del profeta Natán dirigida a David, nos libra de la ceguera: “tú eres ese hombre” malvado, el rico que has robado la única oveja de aquel pobre hombre.
González Faus entendió su vida y sus escritos como la del profeta Natán. Por eso, el obispo Casaldáliga desde la selva amazónica le escribía una carta en 2002 donde le decía: “Tienes la indignación profética necesaria para sacudir abierta y cortésmente poderes y estructuras y omisiones.”
Nuestro teólogo empezó su investigación desde la patrística con la tesis: Carne de Dios. Significado salvador de la Encarnación en la teología de san Ireneo. Barcelona: Herder, 1969. (Tesis doctoral). Le gustaba recoger escritos de los santos Padres sobre los pobres y la denuncia de los ricos. Lógicamente, san Juan Crisóstomo ocupaba un lugar central.
Decimos adiós a un referente teológico indiscutible, a un profeta que era también hombre de profunda oración y fiel a su celebración de la eucaristía diaria a mediodía. Soñó con una Humanidad Nueva y una Iglesia renovada, y su sueño mantiene viva nuestra esperanza.
Jaime Flaquer sj., Universidad Loyola
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Si algo caracteriza a este tiempo de Cuaresma, y así reside en el imaginario colectivo cristiano, es que se trata de un tiempo de ayuno y oración. El ayuno, comprendido en clave de privación, ha estado siempre relacionado con el hecho de prescindir los viernes de ingerir ciertos alimentos. Una observancia que no sabemos muy bien si hoy cumple la función que antaño perseguía.
Tal vez, las abstinencias deban ser otras en nuestros días, más dirigidas a la transformación de la conciencia que a la observancia por la mera observancia de un precepto. Quizá, como bien dijo en una ocasión el papa Francisco, haya que «ayunar desde la solidaridad. Hoy sólo se puede ayunar trabajando para que otros no ayunen».
Ya Isaías acusaba a los judíos de su tiempo, como sucede hoy en Is 58, 1-9a, de excederse respecto al castigo sobre sí mismos sin que verdaderamente hubieran comprendido el sentido real de la religión. Un sentido que pasa necesariamente por ser capaces de actuar desde el corazón, esto es, desde la compasión. Se trata de advertir la lógica desde la que Dios interactúa, una dinámica cuyo eje es la bondad que libera, acompaña y bendice.
Seguimos atentando contra nuestro cuerpo, que continúa siendo un chivo expiatorio, pero no llegamos a percatarnos de los juicios que lanzamos contra otros, de las dependencias tecnológicas que nos atan y encierran en nosotros mismos, de tantos prejuicios limitantes que nos exilian y apartan de los demás, de tantas necesidades que podemos atender en nuestro día a día, de creernos que tenemos todos los derechos y ninguna responsabilidad para con nadie… No podemos continuar creyendo en la dimensión mágica y mítica sin más, cayendo además en una condescendencia personal malsana, mientras nuestra vida va en otra dirección diferente a la esencia del Evangelio.
Tal vez la mejor práctica que podemos implementar estos días sea la de preguntarnos qué es lo que limita mi mirada e insensibiliza mi corazón, qué me está robando el tiempo de vida que se me está dando… en qué lo estoy derrochando.
Los golpes de pecho no sirven nada más que para intentar reanimar a alguien que ha sufrido una parada cardiaca, los otros, esos que simbólicamente realizamos en la conciencia, no son necesarios si nos disponemos a dejarnos transformar por la delicadeza con la que el tiempo bendice nuestra vida a cada instante.
Estos días son un regalo, una oportunidad para desconectar el piloto automático que nos controla, y percibir la luz de Aquel que, más allá de la estrechez y la arrogancia de nuestra pequeña lógica, amanece sobre justos e injustos. Ese mismo que no comprende de fronteras porque no cesa en recrearse y desplegarse a través de cada cual cuando entramos de lleno en su dinamismo.
José Chamorro
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Conversión cristiana, hay que repetirlo, es tomar la decisión de un cambio de orientación personal en nuestra manera de sentir y pensar. Significa deseo de trabajarnos en nuestro interior para influir en los demás de otra manera, con nuestras acciones y omisiones. La Cuaresma es el tiempo especial para mejorar, así de fácil… decirlo, cuando lo que aprieta es el apego excesivo al placer y al consumismo.
La actitud de fondo que solemos pasar por alto, es trabajar este cambio interior desde el encuentro con el amor de Dios, que es lo que nos transforma. El Papa Francisco deja claro que el desapego en nuestra fe no es un fin en sí mismo, sino que tiene como objetivo lograr algo más grande: la comunión con Dios para compartirlo con nuestros semejantes; esto es evangelizar tras encontrarnos con “el tesoro escondido”.
A veces parece casi como si Dios callara justo cuando hemos dado el paso para acercarnos a Él; es entonces cuando a veces surge la tentación de creer que es imposible convertirse de verdad, que es tan difícil que la Cuaresma pierde su sentido y que la Buena Noticia se diluye con lo que esto supone para vaciar la tarea evangelizadora. Pero sentir no es saber. El que sabe, espera en Dios en clave de amor esperanzado
Ante los momentos de desánimo, de duda, y también de incoherencias, el Papa nos recuerda el valor de la oración y el don gratuito de su amor. La conversión es una gracia, y es necesario pedirle a Dios que nos ayude a perseverar en este cambio a mejor ante las tentaciones. El desánimo es parte del camino. Por eso mismo, las oraciones de petición en esta dirección son las que el Espíritu escucha y atiende siempre… pero dejando a Dios ser Dios respetando sus tiempos.
La metamorfosis espiritual es un proceso continuo. Requiere introspección y compromiso diario. Se trata de una transformación interna que nos impulsa a amar a Dios y por extensión, amar a nuestros semejantes. Nos hemos quedado, me parece, en el activismo social, loable y necesario, pero desprovisto de la actitud que Jesús nos mostró para hacer lo mismo. Aquí radica algo esencial: poner el acento en el cómo hacemos las cosas: la escucha activa, la sonrisa del corazón, la paciencia con quien se desahoga; trabajar nuestros defectos, limar las faltas de delicadeza, de maledicencia, de desconsideración.
No se trata solo de evitar el mal o cumplir con normas externas, signos de algo que debe anidar en nuestra interioridad. En este sentido, los musulmanes entienden mejor el Ramadán que nosotros la Cuaresma. No es un rito sino una purificación. Hemos llegado a no comer los viernes carne (picada) y sustituirla por pescado (rodaballo) perdiendo el sentido profundo de este tiempo purificador.
La mejor penitencia es domeñar nuestro interior a favor de quienes nos rodean, por amor a Dios. Misericordia quiero, y no sacrificios… lo recuerda el profeta Oseas en el AT. No es nuevo… Lo que ocurre es que nos viene mejor sacrificarnos en nuestras costumbres consumistas en lugar de cambiar nuestro estilo de vida. Lo esencial, repito, es la mejora personal, nuestra interioridad, procurando actitudes de bondad y compartiendo más y mejor nuestro tiempo y nuestro dinero; es difícil, y por eso la Cuaresma duda lo que dura como tiempo de reparación y de preparación para vivir el Triduo Pascual como se merece.
Este año 2025, Francisco nos exhorta a que dirijamos la mirada y el corazón especialmente a centrarnos en la verdadera compasión ante realidad de los inmigrantes y los refugiados, y en general con todos los vulnerables. La segunda mirada compasiva es a vivir la sinodalidad o la vocación de la Iglesia a caminar unida entre diferentes. En este sentido, el Papa advierte sobre el peligro del individualismo y subraya la importancia de escuchar, acompañar y trabajar en comunidad, sin dejar a nadie atrás. Es una manera esencial de vivir mejor nuestras comunidades eclesiales. Qué verdes estamos en esto…
Finalmente, el Papa nos invita a que vivamos la Cuaresma 2025 con verdadera esperanza cristiana, la que no defrauda si se vive como un estado anímico, como una orientación vital de que todo tiene sentido por encima de los sucesos intramundanos. A confiar plenamente en Dios desde nuestra necesidad de su perdón que transforma. Porque si no hay futuro en nuestro corazón, es imposible apasionarse.
Ayer, 6 de marzo de 2025, a la tarde, llegó la noticia del fallecimiento de J. I. González Faus, uno de los grandes teólogos del siglo XX, al menos, en lengua española. Es cierto que estos últimos años tenía algunos problemas de salud. Y también que había ido confiando a otras personas las tareas llevadas por él. E, igualmente, que se refería con cierta asiduidad a la muerte en bastantes de sus publicaciones más recientes. Pero tengo que confesar que no esperaba este desenlace, tan repentino. Por eso, la noticia de su fallecimiento me dejó sin palabras, aturdido y sin capacidad de reacción.
Pasadas unas horas, me ha parecido oportuno responder afirmativamente a la invitación de un común amigo y escribir estas líneas, como agradecido recordatorio de una persona a la que el mejor homenaje que le podemos hacer es el de recordar algo de lo mucho y bueno aportado por él tanto a la Iglesia como a la sociedad.
“Los ruiseñores que cantan por encima de los fusiles”
Recuerdo el desayuno compartido con José Ignacio González Faus –“Chalo” para los amigos- el 17 de noviembre de 1989 en el Centro Borja que tienen los jesuitas en Sant Cugat del Vallès (Barcelona). Era su lugar de residencia, en la que escribía y daba clases desde la que se desplazaba, a veces, a América Latina, otras, a algunos países de Europa y, con frecuencia, a muchísimos lugares de España. Era el “alma mater” de “Cristianisme i Justicia”, la fundación puesta en marcha por la Compañía de Jesús para articular la espiritualidad ignaciana, la investigación sociopolítica y económica y, por supuesto, la teología que brota del encuentro con Dios en los “otros Cristos” que, a lo largo de la historia, han sido siempre los pobres y los crucificados de todos los tiempos y también del presente.
Yo estaba hospedado porque me encontraba escribiendo la tesis doctoral. Al levantarme aquella mañana, me enteré del asesinato de dos empleadas de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas (UCA), ubicada en la ciudad de San Salvador (El Salvador), y de seis jesuitas, compañeros y amigos de J. I. González Faus. La pregunta fue inevitable: “Chalo, ¿cómo te encuentras esta mañana?”. Y su respuesta fue, citando -algo de lo que me enteré poco después- el poema “Vientos del pueblo me llevan” de Miguel Hernández: “hay ruiseñores que cantan \ encima de los fusiles \ y en medio de las batallas”. A la cita de estos versos sucedió una dolorida explicación sobre lo que estaba pasando en El Salvador y sobre la explicación de por qué se les había asesinado.
Dios, caricia y aguijón
A partir de aquel tristísimo desayuno, empecé a percatarme de que Chalo tenía una manera de ser, de vivir, de hacer teología y de relacionarse con Dios que no solo atendía a lo que estaba recogido en la Escritura o recibíamos de la tradición, sino, sobre todo, a lo que se trasparentaba de Él en la historia e, incluso, en su lado más dramático como era el asesinato de estas ocho personas en la UCA. Y si era cierto que tenía una sensibilidad especial para denunciar todo lo que fuera dolor, miseria, desolación y nuevas injusticias en la sociedad y en la Iglesia, también lo era que contaba con un sentido especial para detectar -en medio de tanta postración- la presencia de un Dios que no solo era aguijón, sino también consuelo, caricia y aliento.
Por eso, en medio de la tragedia de El Salvador había -con palabras de Miguel Hernández- ruiseñores que -como estas ocho personas de la UCA- cantaban por encima de los fusiles y en medio de las batallas.
Chalo, por muy crítico que fuera, nunca -o casi nunca- se olvidó de tener presente y poner en valor esta cercanía de Dios en medio del dolor. Y, por eso, cuando daba razón de su imaginario de Dios, era extraño que no captara la atención de los interlocutores.
Su antropología teológica
Estos últimos años he tenido la suerte de ir leyendo y recensionando una buena parte de su fecunda y abundante obra (se habla de que una posible publicación completa de la misma podría estar entre 10 y 12 volúmenes). Tengo que decir que en la revisión de “Proyecto de hermano: visión creyente del hombre” (1987.1991), probablemente, lo mejor de su larga y fecunda producción teológica -en la que ha estado más atareado y que ha venido publicando estos últimos años- no solo persiste ese imaginario de Dios, sino que lo encuentro mucho más desarrollado y, por ello, admirable.
Los tres libros -a mi entender, de madurez- en los que ha ido revisando su antropología teológica son “La inhumanidad. Reflexiones sobre el mal moral”, Sal Terrae, Santander, 2021; “Plenitud humana. Reflexiones sobre la bondad”, Sal Terrae, Santander, 2022 y “Llegar a ser lo que somos: hermanos”, Sal Terrae, Santander, 2023.
Leyéndolos y recensionándolos -como he adelantado- he disfrutado de ese gran teólogo que era capaz de escuchar el canto de los ruiseñores en medio de tanto dolor y sufrimiento como hay en el mundo. Y al hacerlo de esta manera, mostraba que a eso nos referimos los cristianos cuando proclamamos que Dios es unión -o si se prefiere, un misterio- de caricia y aguijón.
Basten sus consideraciones al respecto, tomadas del primero de los libros citado, es decir, de “La inhumanidad. Reflexiones sobre el mal moral” (2021).
Nuestro mundo, un inmenso campo de sufrimiento
Nuestro mundo, sostiene Chalo en este texto, es un inmenso campo de sufrimiento en el que nos encontramos con tres clases de seres humanos: una minoría, importante, de causantes; una gran mayoría, de indiferentes y ajenos al mismo y una pequeña minoría que se dedica a aliviarlo y luchar contra ello. No queda más remedio, prosigue, que seguir preguntándose por qué un mundo así merece ser llamado humano, es decir, por qué continúa estando “empecatado”, por más que pueda molestar recuperar una palabra tan desacreditada como la de “pecado”.
E intentando responder a estas preguntas, formula cuatro tesis que entiendo centrales para quien pretenda asomarse a su pensamiento más maduro.
Según la primera, hablar de pecado o de inhumanidad, es lo mismo. Son conceptos sinónimos ya que nos estamos refiriendo a comportamientos -tanto personales como colectivos- y a estructuras que hieren y enferman, bien sea de manera leve o grave. De ahí el título del libro y su estructuración en cuatro capítulos dedicados a la realidad del pecado; al pecado estructural; al pecado original y a la dimensión teologal del pecado.
El ser humano no es lo que debe ser
Según la segunda de las tesis, el pecado o la inhumanidad es, a la vez, carencia en la que nos encontramos sumergidos (con S. Anselmo) y responsabilidad personal (con S. Agustín). Somos, a la vez, víctimas y culpables: nacemos intrínsecamente deteriorados en un mundo y en una historia que nosotros mismos hemos ido deteriorando desde sus inicios.
El desconocimiento de esta sorprendente conjunción explica que las izquierdas tiendan a desconocer el pecado, mientras que las derechas tiendan a aprovecharse de él. Tanto unos como otros, ignoran que la teología no apunta primariamente a explicar por qué va tan mal el mundo, sino a enseñar que el hombre no es el que debe ser. Y no lo es, porque solo sea malo, sino porque también es víctima; una impotencia que no viene de Dios, sino de nosotros mismos.
La indiferencia ante la inhumanidad
Según la tercera tesis, es incuestionable que la presencia del mal cuestiona la existencia de Dios. Pero también que su negación puede ser una coartada para absolutizar nuestra libertad limitada; una tesis que no desarrolla y que, es probable, que haya quienes la perciban como una “huida hacia adelante”.
En realidad, lo que, sobre todo, inquieta a Chalo es saber cómo es posible que haya seres humanos que, afirmando la existencia de Dios y profesando la fe en el Dios revelado por Jesucristo, crean que esa fe les permite vivir tranquilos al margen de ese inmenso dolor del mundo.
Ya se sea conservador o progresista -tanto creyente como cristiano-, la teología del pecado es necesaria para ambos. Para los primeros, porque se resisten al progreso. Y para los segundos, porque se refugian en el utopismo irresponsable y desvirtuador de lo humano.
El factor humanizador de la fe
Y, según la cuarta tesis, toda persona sigue estando bañada por la gracia; incluso en la desgracia. Por eso, los cristianos estamos llamados a ser siempre factores de humanidad y de humanización en la medida en que podamos. Y a levantarnos cuando bajemos la guardia.
Mi teología -solía decir Chalo- no es fruto del pesimismo, sino del “realismo” cristiano: en el ser humano coexiste la posibilidad del mal moral y del bien moral o, con lenguaje tradicional, del pecado y de la santidad. Es cierto que constato la fragilidad de la bondad, una planta que no soporta el paso del tiempo: el justo, sostiene, a la larga, se hace autoritario. El que quiere ser íntegro, intolerante. Y el que quiere ser misericordioso, cómplice o al menos pactista.
La mayor esperanza en la mayor desesperanza
Pero es igualmente cierto que también constato que el mensaje cristiano es la mayor esperanza desde la mayor desesperanza.
Este “realismo” cristiano explica que toda su teología se encuentre presidida -así me lo parece- por una “armonía inestable” entre los extremos y, a la vez, por una imprescindible radicalidad cristiana, fundada en el programa del monte de las Bienaventuranzas y en el mensaje de la parábola del juicio final.
Por tanto, nada que ver con la equidistancia y sí mucho que ver con el equilibrio inestable que es propio de toda andadura vital, así como con su apuesta por mostrar el implícito humano de lo cristiano; también en todo lo referido al pecado.
Es lo que yo, al menos, le debo a Chalo, esta persona que ha sabido percibir y no ha dejado de hablar de un Dios -caricia y aguijón- en medio de un mundo plagado de dolor y muerte, a la vez que sumido, en su gran mayoría, en la indiferencia, pero en el que también hay samaritanos y semillas de bondad y justicia.
Jesús Martínez Gordo
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