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El periodista y colaborador de Público Néstor Prieto ha relatado en esta entrevista el trato del Ejército de Israel después de que interceptara y retuviera ilegalmente a los activistas de la Global Sumud Flotilla. «Me arrancaron los pendientes, me confiscaron todo mi material periodístico», ha explicado. Ver noticia
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El Papa León XIV, al salir de su residencia en Castel Gandolfo, responde a las preguntas de los periodistas y recuerda el atentado en Israel de hace dos años y las víctimas en Gaza: «Debemos buscar soluciones pacíficas». El Pontífice afirma que el cardenal Parolin «expresó muy bien la postura de la Santa Sede» en su entrevista con los medios vaticanos. Respecto al viaje a Turquía y Líbano, explica que era el deseo de Francisco y que llevará un mensaje de paz a Oriente Medio.Ver noticia
El dominico Jesús Espeja Pardo (Espinosa de Cervera, 1931) ha dedicado su vida a 'predicar' el Reino, escudriñando los signos de los tiempos con la brújula del Concilio Vaticano II, a cuyo estudio y difusión dedicó muchos de sus esfuerzos intelectuales y pastorales. "La actitud de apertura y diálogo con el mundo que marcó el Vaticano II dio un vuelco a mi visión como creyente y a mi reflexión teológica", explica desde la paz del convento de Caleruega, donde vuelve a donde solía y publica 'Teología narrativa', un libro en el que recoge la compleja evolución postconciliar de la Iglesia en los últimos 60 años.
Espeja reconoce que "la actitud defensiva del Magisterio de la Iglesia ante la modernidad cambió con Juan XXIII y el Vaticano II". Y, en España, de la mano del cardenal Tarancón. Quizás por eso advierte del peligro que corren las nuevas generaciones: "El riesgo de las nuevas generaciones es que olviden el diálogo de la Iglesia con el mundo moderno iniciado en el Concilio, y vuelvan a las seguridades dogmáticas y religiosas para resguardarse de la ineludible intemperie".
¿Cómo se articula en Teología narrativa la evolución compleja de la Iglesia postconciliar a lo largo de los últimos 60 años?
Hay una forma de hacer teología especulativa con discursos y reflexiones que vemos en manuales y en catecismos. Pero la teología cristiana se mueve en el interior de la fe que no existe en abstracto; solo existen personas que se van haciendo creyentes dentro de un tiempo y de una situación.
Este libro se titula “Teología Narrativa” no porque cuente la historia de la teología, sino porque es aproximación a distintas versiones de la única fe cristiana en distintas situaciones históricas vividas por su autor en el proceso del postconcilio. Los mismos evangelios son teología narrativa del único Evangelio dentro de un tiempo con su cultura.
¿Qué papel juegan las distintas situaciones históricas y contextos eclesiales en la agrupación de las publicaciones que conforman el libro?
Porque la fe cristiana solo existe en creyentes dentro de la historia, leer los signos del tiempo es tan esencial a la reflexión teológica como el conocimiento de la Sagrada Escritura. El cambio del nacionalcatolicismo, a una sana laicidad que se está dando en la sociedad española, puede ser un signo del Espíritu.
El justo clamor de los empobrecidos por su liberación en pueblos de América Latina es otro acontecimiento donde podemos discernir la voz de ese misterio que llamamos Dios.
Las corrientes humanistas que buscan la centralidad de la persona humana sobre todas las instituciones exigen que despertemos a la novedad de la encarnación o presencia de lo divino en lo humano para caminar hacia un nuevo humanismo.
Ante una racionalidad económica sin ética humanitaria y sin espacio para la gratuidad, no puede quedar insensible un creyente cristiano en la fraternidad sin discriminaciones.
En el libro tienen eco relevante los contextos eclesiales porque, si bien creer solo se puede creer en Dios, en su modo de realización la fe cristiana es eclesial. La posición oficial agresiva de la Iglesia ante la modernidad en el siglo XIX y primera mitad del XX, pedía que los profesores de teología hiciéramos el juramento antimodernista. Pero la actitud de apertura y diálogo con el mundo que marcó el Vaticano II dio un vuelco a mi visión como creyente y a mi reflexión teológica.
Fue también grande el impacto de mi encuentro con los pueblos empobrecidos de América Latina cuyo justo reclamo profeso desde la fe cristiana la llamada Teología de la Liberación en América Latina
Mi reflexión sobre la presencia pública de la Iglesia en la sociedad española debe mucho a mi sintonía con la HOAC, a la colaboración como teólogo en la Conferencia Episcopal en los años de la transición política, y a mi inserción durante algunos años en la Vicaría de Vallecas animada por el obispo y profeta Alberto Iniesta.
¿Qué quiso ser la Iglesia tras el Concilio Vaticano II y qué riesgo percibe usted en que las nuevas generaciones ignoren esa singularidad eclesial?
En el Vaticano II la Iglesia quiso ser madre de corazón abierto en diálogo con el mundo moderno. Lo dejó ya bien claro Juan XXIII en su discurso de apertura. Lo confirmó Pablo VI en la encíclica “Eclesial suam”, 1964.Y lo ha explicitado el papa Francisco en su primera Exhortación “Evangelii Gaudium”
Apenas clausurado el Concilio, las promesas incumplidas de la modernidad desencantaron a los llamados postmodernos que sin embargo canonizan la subjetividad hasta el extremo. Esta nueva etapa de la modernidad facilita el desconcierto, el relativismo y el vacío de sentido.
El riesgo de las nuevas generaciones es que olviden el diálogo de la Iglesia con el mundo moderno iniciado en el Concilio, y vuelvan a las seguridades dogmáticas y religiosas para resguardarse de la ineludible intemperie, en vez de seguir escuchando y escrutar la llamada del Espíritu en los nuevos signos del tiempo.
¿Cómo definiría usted lo que llaman la "novedosa singularidad de la encarnación" y por qué es tan crucial para evitar un religiosismo vacío?
La encarnación es el artículo central de la fe o experiencia cristiana. Quiere decir que lo divino y lo humano van inseparablemente unidos, sin confusión. De tal modo que ese misterio llamado Dios se encuentra en la condición humana, fundamentándola, dándole consistencia y llevándola a plenitud.
Ni divinidad a costa de negar o aminorar a la humanidad. Ni humanidad negando la divinidad. Según la fe cristiana, en la conducta histórica de Jesús, Dios se ha revelado como presencia de amor que se está dando, y se ha revelado también la nueva humanidad que, seducida por esa Presencia, es libre y totalmente también para los demás.
Y la encarnación que, según la fe cristiana, tuvo lugar de modo definitivo en el acontecimiento Jesucristo, continúa en la historia de de cada persona, pues “el Hijo de Dios en cierto modo se ha unido a todo ser humano”.
Esta novedad de este Evangelio evita, por un lado caer en el religiosismo: pretender la comunión con Dios olvidando al ser humano. Y por otro lado pretender un humanismo integral rompiendo con Dios, Presencia de amor en que todos habitamos.
¿Qué implicó el “segundo período del postconcilio” y cómo se caracterizó en la Conferencia Episcopal presidida por Tarancón?
La modernidad que cuajó en el s. XVIII, significó la subida del individuo que reclama su libertad y su autonomía en la sugestión de las tareas seculares. Unos reclamos anejos a la dignidad de la persona, se presentaron con ilusas pretensiones y algunos errores. El magisterio de la Iglesia en el s. XIX denunció esos desvíos, pero no dio su valor a los justos reclamos humanitarios de la modernidad.
La actitud defensiva del Magisterio de la Iglesia ante la modernidad cambió con Juan XXIII y el Vaticano II. Se pasó al diálogo valorando los justos reclamos de libertad y de autonomía que lanzaba el hombre moderno, tratando de discernir en esos reclamos la llamada del Espíritu.
Este cambio no era de fácil digestión. Se vio en una corriente de los conciliares preocupados por mantener fidelidad a la tradición con el riesgo de caer en un tradicionalismo cerrado.
Ante la inevitable dispersión, afán de novedades y peligro de división en la Iglesia, en 1985 el Cardenal J. Ratzinger, Prefecto de la Congregación para la doctrina de la fe, concedió una entrevista en que destaca las sombras del Concilio y propone la necesidad de iniciar “un segundo periodo postconciliar”.
Ese periodo que prácticamente ha durado hasta el papa Francisco, se caracterizó por la obsesión de ortodoxia y mantenimiento de la unidad. Esa visión marcó al Sínodo Extraordinario de 1985 para evaluar los veinte primeros años de postconcilio. Supuso un olvido de la orientación renovadora sugerida en el Vaticano II cuyos documentos apenas eran conocidos por la mayoría de los cristianos, incluido muchos clérigos.
Cuando ya en la altas instancias del Vaticano se había optado por un segundo periodo de postconcilio, la fidelidad a la orientación del Concilio, por parte del Cardenal Tarancón y de la Conferencia Episcopal en los diez años siguientes a 1973, fue un respiro profético para la Iglesia en la sociedad española.
¿Qué aportes y qué influencia tuvo la Asociación de Teólogos "Juan XXIII" en ese período postconciliar?
La Asociación de Teólogos Juan XXIII nació en 1980.En ella se reunían y reflexionaban teólogos de distintas escuelas, todos sensibles a la novedad del Vaticano II y deseosos de fomentar esa novedad en Iglesia dentro de nuestra sociedad en cambio cultural muy rápido.
Creo que aquella Asociación conectaba con el espíritu de la Asamblea Conjunta, 1970, acontecimiento eclesial muy significativo en el postconcilio.
En los primeros congresos multitudinarios organizados por la Asociación y publicados en la revista “Misión abierta”, las comunidades cristianas que habían emprendido un camino de renovación siguiendo la orientación del Concilio, encontraron luz y ánimo para seguir adelante.
Desde una perspectiva teológica, ¿qué opinión le merece el neoliberalismo económico y su impacto en la praxis y el mensaje cristiano?
En el libro “Teología Narrativa” transcribo una conferencia dada en el Centro de Diálogo “Bartolomé de Las Casas” ( La Habana, 2001) sobre el neoliberalismo económico tal como viene funcionando desde los años 70 del siglo pasado. Una economía que ha degenerado en crematística con la sola y fría lógica del mercado.
El documento más profético y contundente sobre este neoliberalismo económico fue la encíclica de Benedicto XVI “Caridad en la verdad”, 2009: el funcionamiento de la economía donde no hay espacio para la compasión y la gratuidad, ya en un mundo globalizado genera cada vez más injusticia social y creciente escandalosa pobreza.
En relación con el Papa Francisco, ¿qué herencia se considera irrenunciable de la teología de la liberación para la Iglesia actual y futura?
La teología de la liberación es movimiento de teólogos que, a mediados del siglo pasado, escucharon el justo clamor los empobrecidos y desde la fe cristiana los acompañaron en sus prácticas por salir de salir de la exclusión y dependencia que sufren.
La inspiración primera de esta teología es la compasión que se afianza con la revelación bíblica explicitada en el Evangelio de Jesucristo. Hay distintas corrientes en la teología de la liberación no igualmente aceptables desde la fe cristiana. Pero hay una reflexión teológica, inseparable de la espiritualidad, que ha sido avalada y perfeccionada en las Asambleas Generales del Episcopado Latinoamericano en Medellín, Puebla y Aparecida.
Sobre todo en Aparecida, fue relevante la figura del Cardenal Bergoglio. Su sensibilidad humana y evangélica se ve en su primera Exhortación como papa: “No deben quedar dudas ni caben explicaciones que debiliten este mensaje tan claro. Hoy y siempre, los pobres son los destinatarios privilegiados del Evangelio, Y ]la evangelización dirigida gratuitamente a ellos es signo del Reino que Jesús vino a traer. Hay que decir sin vuelta atrás que existe un vínculo inseparable entre nuestra fe y los pobres. Nunca los dejemos solos”. Y una afirmación contundente: tal como está funcionando “el sistema social y económico es injusto en su raíz”.
De un jesuita a un agustino, ¿la vida religiosa gobierna (y triunfa) en la Iglesia?
No es muy evangélico hablar de la Iglesia como sociedad piramidal de poder de unos sobre otros. En el mismo clero sobran trepas que quieren triunfar como los poderosos del mundo y príncipes del mundo. Ni el singular ministerio del obispo de Roma, Sucesor de Pedro, da superioridad sobre los demás bautizados, “con vosotros soy cristiano” decía San Agustín.
Pienso que los cardenales del Cónclave no eligen a uno por ser religioso sino porque creen que es el más adecuado en la situación de la Iglesia inseparable del mundo. El papa Francisco vino muy bien después de un segundo y largo periodo postconciliar. Y en una situación eclesial alborotada, el León XIV transmite serenidad para superar las división que amenaza la buena salud de Iglesia.
¿Cree que León XIV continuará la primavera de Francisco y la Iglesia sinodal y samaritana?
Sin remedio, el papa León XIV tendrá que seguir procesando el diálogo de la Iglesia con la modernidad en esta confusa etapa de la postmodernidad.
No quedará insensible ante la injusticia social y la pobreza escandalosa cuyo iceberg son las continuas guerras regionales con frecuencia incentivadas por gobernantes de países económicamente más poderosos.
La sinodalidad sigue siendo clave para la verdadera reforma de la Iglesia y en sus primeras intervenciones el nuevo papa manifiesta su preocupación por avivar la fe cristiana como experiencia mística. Creo que ahí está la clave para la verdadera reforma de la Iglesia.
¿Te has preguntado cuáles son las incoherencias que envenenan nuestra Iglesia? Me refiero a la Jerárquica, la Oficial, la que debería alimentarnos según el mandato evangélico: "Apacienta mis ovejas". Pero nos confunde más que orienta.
De ahí el título de esta meditación: Falsificación del Abba revelado por Jesús y por la inhabitación divina.
Inmovilismo suicida en vez de camino de salvación, es decir, de humanización evolutiva. Buscar la SEGURIDAD doctrinal y piadosa en la parálisis, en una estatua inmóvil mirando atrás, es de ceguera absoluta. Todo Camino está hecho de pisadas que avanzan.
Una pincelada inicial:
Hace muy poquito el recién estrenado Papa León clamaba contra la IDOLATRÍA: "Estos ídolos, decía, son muy diversos: dinero, éxito, poder, prestigio, sexo, tranquilidad, felicidad a toda costa".
Pero si, menos el sexo (nos gobiernan célibes, dicen), todo lo demás son objetivos reales de nuestra Iglesia.
Si estamos manipulados y amenazados por una "secular maquinaria publicitaria" en busca de "prestigio" (somos los buenos, los verdaderos, los elegidos, el Espíritu Santo dirige la Iglesia, fuera de la Iglesia no hay salvación, etc.). ¡Puro Marketing angelical!
Si han usurpado el "poder divino" y en su nombre nos someten y quitan la libertad, incluso la de pensar… Pero se insiste en la publicidad de que Jesús vino a liberarnos.
Si estamos inundados de "ídolos palpables" y de "ideologías idolátricas" que se enseñan como doctrina y se imponen como piedad. No hay más que entrar en cualquier iglesia o asistir a cualquier misa.
Si nuestros "clérigos reinantes" se comportan como los escribas y fariseos a los que se enfrentó Jesús…
En cuanto al evidente INMOVILISMO, además de la bíblica cita de Lucas, añadiré la de un sabio más actual: "Locura es hacer lo mismo una y otra vez y esperar que se produzcan resultados diferentes" (Albert Einstein).
En mi reflexión del pasado 22º Domingo T.O. sobre la parábola de "los invitados que buscan los primeros puestos" (Lc 14,7) escribí este esquema que ratifica la "incoherencia institucional" en que estamos ahogándonos.
La síntesis del evangelio de este domingo es fácil: HUMILDAD y GRATUIDAD, valores esenciales del Cristianismo.
El problema es la "esquizofrenia de los guías evangelizadores" que nos escandalizan permanentemente.
Por desgracia, una mayoría de católicos se conforman con las "rutinas", el "cumplo y miento" y el "sí, bwana", que son las bases de la relación Iglesia-Fieles. Para más inri, a esa mentira la llaman "fe católica". Veámoslo.
HUMILDAD: Además de los "fraudes de humildad", como la timidez o el postureo, hay que ver las "contradicciones a la humildad" de quienes deberían ser ejemplo.
¿Quiénes ocupan permanentemente los primeros puestos?
¿Quiénes se llaman no ilustres, sino ilustrísimas?
¿Quiénes se presentan ante el mundo con corona, cetro, trono, anillo cortesano y escudo nobiliario?
¿Quiénes dicen tener en posesión la Paloma y someten en su nombre? La iconografía les delata.
A este pobre "garrapateador de meditaciones" no le importa que se aposenten en lo alto y se sientan excelsos. Lo que me hiere es que contravengan el Evangelio, se desprestigien y desde sus alturas quieran quebrar mi conciencia y someterla. ¿Pueden evangelizar quienes contradicen el Evangelio?
Seguro que los hay muy humildes en su fuero interno, pero su apariencia oficial y su prepotencia institucional contradice cualquier buena intención. ¿Qué pasará cuando llegue el Anfitrión?
"Muchos son los altivos e ilustres, pero él revela sus secretos a los humildes".
"Al revés, cuando te conviden, vete a sentarte en el último puesto, para que, cuando venga el que te convidó, te diga: Amigo, sube más arriba"
Los "clérigos reinantes" ya no pueden subir más arriba. Ellos se han instalado en la cúspide.
GRATUIDAD: Nadie negará que Jesús la recomienda en las "relaciones con los otros".
Muchos nos relacionamos pensando en la "utilidad de esa relación": En qué nos podrá ayudar, recomendar, suministrar, defender, invitar, comprar, etc. Confieso que así pensé en mi interior durante mucho tiempo.
Lo inaudito, escandaloso y aberrante es que nuestra "relación oficial con Dios" sea interesada y utilitarista. Puro egoísmo, inconsciencia e ignorancia, inducidas y obligadas por formadores, liturgistas y guías.
Nos relacionamos con un "dios de la manga" (un ídolo inexistente) al que insistimos en tirar de la manga para que nos conceda, sane, redima, perdone y nos lleve al cielo.
Toda la liturgia oficial y la piedad popular están basadas en esas súplicas, peticiones, sacrificios e insistencias en que "Dios se mueva y nos asista".
Nos arrodillamos, no para sumergirnos e inundarnos de Dios, sino para conseguir algo. Tratamos al Padre como a un "dios vaca lechera" al que hay que ordeñar.
¿Si Jesús predicó la "gratuidad entre los hombres", será que el Abba, que Él nos reveló, es contrario a esa GRATUIDAD y exige que le arranquemos los favores con insistentes súplicas?
Nuestro Catolicismo es al tronco del Cristianismo, ahí hemos hecho nuestro nido para ser evangelizados y apoyados. Pero la verdad es que gran parte de la "doctrina oficial actual", herida por su historia, ha apostatado de Cristo.
"Dios lo tiene TODO concedido y perdonado desde la eternidad". ¿A cuántos Curas, Obispos o Papas has oído esta afirmación rotunda?
No necesitas pedir nada, solo adherirte al Abba de Jesús y ser fiel a la "imagen y semejanza" con que te crearon, cuya plenitud es justamente la finalidad de la vida. Ser tú mismo, desarrollando todos tus talentos, es el "fin de la vida". Sin tanto andamiaje clerical con que nos han ocultado lo esencial.
NADA, absolutamente nada, conseguirás con tus súplicas y peticiones, salvo el básico y bien intencionado acercarte a un prístino "dios desconocido". Pablo ya intentó sacar a los griegos de esa ignorancia. Pero los católicos de hoy no hemos avanzado gran cosa.
El mundo se rige por la AUTONOMÍA y LIBERTAD del ser humano, a quién el Creador delegó la administración de este Planeta.
Pierdes el tiempo con "jornadas de ayuno y oración", con "rogativas" para conseguir lluvia, salud, buena cosecha o cualquiera otra necesidad humana.
Dios no necesita tus peticiones para remar a nuestro favor. Así está construida la Creación entera, con total GRATUIDAD. Él es fiel siempre.
Somos nosotros los que nos salimos de la REALIDAD, con nuestra corta inteligencia y errada libertad, para hundirnos en una ineficaz "imaginación idolátrica y milagrera". Por desgracia, inducidos y engañados por la mayoría de "guías clericales".
El "reza por mí" o "rezo por ti" es absurdo. El Padre nos cuida y arropa, uno por uno, sin pedírselo. El "ayúdame, quiéreme, apóyame", dirigido a tu prójimo, son sabiduría divina y realismo humano.
¡Cuánta falsedad hemos acumulado en nuestros hábitos piadosos! Y lo triste, tristísimo, es que casi nadie nos saca de nuestro error. Al contrario, nos lo meten por ojos y oídos desde sus alturas.
Vivimos tal degradación de la doctrina y el sentido común que los católicos tenemos que defendernos continuamente del "fuego amigo" que nos confunde, debilita y puede matar. Muchos ya han huido de esa sinrazón actual.
Y la causa es, ciertamente, la "FALSIFICACIÓN del Dios Único y Verdadero" del que nos hemos distanciado, a pesar de que fluye y habita en nuestro INTERIOR, al que tantos tienen alergia y pocos nos ayudan a vencer la fobia a la inmersión.
Si no somos capaces de identificar "Quién es Dios y Cómo es Dios", aún con la clara voz de Jesús a la espalda… ¿Cómo vamos a acertar a "relacionarnos con Él"?
Dios no necesita tus peticiones, te lo ha regalado todo gratis. Es tu libertad la que necesita conversión y transformación constante para encontrar el camino de tu plenitud humana (eso que llaman "santidad" para asustarte o "heroísmo" para que lo veas imposible). ¡Qué fuera de la REALIDAD humana están nuestros guías talares! ¡Qué destrozo del Evangelio!
¿Cuánto tardaremos en que esta "inmóvil mole de piedras, monumentos, arte y apariencias", en que se ha convertido nuestra Iglesia, siga a Jesús?
¿Cuándo insistiremos, los de abajo, a nuestros desnortados guías que abandonen la PUBLICIDAD y el MARKETING y se dediquen a "darnos ejemplo y formar conciencias" para que acertemos a navegar por la AUTONOMÍA y LIBERTAD humanas? Solo así seremos capaces de transformarnos y transformar el mundo.
Viñeta Agustín de la Torre
Lo diré gritando: "Dios, el Abba de Jesús, es pura Gratuidad". Te toca a ti agradecer y discernir el Camino, la Verdad y la Vida reales, con la inmensa LUZ que nos dejó Jesús.
¿Y tú, católico convencido, qué vas a hacer al respecto? Apedréame si quieres porque no puedes digerir lo que digo… Pero intenta pensar, sumérgete y medita desde lo hondo… Luego hablamos si quieres.
Jairo del Agua
Religión Digital
Los tristes y alicaídos de nuestra sociedad y del mundo entero son una realidad en todas las capas sociales. La tristeza y el desánimo tienen anclados a ricos y pobres, a sanos y enfermos, cuando tantos hombres y mujeres no tienen sitio en el corazón de nadie hasta convertirse en una pandemia llamada “tristeza existencial”, como si fuese algo innato a la condición humana. Pero es evitable, en buena parte.
Depende de la actitud interior ante la situación con la ayuda de Dios. Siendo activos, sin resignarnos ni abrazados a la apología de la sumisión, la libertad nos permite actuar aun en los peores momentos; aunque solo quepa un rayo de esperanza desde la aceptación de cambiar la realidad contra toda esperanza. La llave de actuar interiormente en el ánimo, la sonrisa, buscando la salida al sufrimiento sin desmayo para que el fracaso interior no cierre otras puertas. Aunque solo podamos trabajar la mejora del talante al encontrarnos postrados en una cama, o desolados ante la pérdida de un ser muy querido. Esta actitud abre la puerta a la creatividad y el amor, a pesar de que el recorrido parezca largo o imposible.
Trabajar para la transformación del dolor en amor no significa aceptarlo pasivamente. Al contrario, supone un cambio interior enorme, por el cual las lágrimas amargas se vayan convirtiendo en don, aunque el hecho doloroso no cambie, pero se siente cada vez menos en forma sufriente (amargura y angustia) para transformarse y transformarnos en otra liberadora (aceptación y la paz interior). Así es como Dios, tantas veces, nos ayuda con su amor en lo inevitable, a base de luz y fuerza para superar el hecho que no ha cambiado. Esto resulta más entendible cuando lo llamamos por su nombre: madurez.
En una situación personal crítica, en plena Guerra Mundial (1942), y con los nazis a punto de masacrarla, Etty Hilessum buscaba a Dios desde un gran desconcierto personal. Y desde ahí ella muestra en su Diario el valor real de la iniciativa confiada en cualquier circunstancia, aun en medio de un escenario brutal de tristeza y desánimo: “Dios mío, estos tiempos son tiempos de terror. Esta noche, por primera vez, me he quedado despierta en la oscuridad, con los ojos ardiendo, mientras desfilan ante mí, sin parar, imágenes de sufrimiento. Voy a prometerte una cosa, Dios mío, una cosa muy pequeña: me abstendré de colgar en este día las angustias que me inspira el futuro. Pero eso requiere un cierto entrenamiento. De momento, a cada día le basta su pena. Voy a ayudarte, Dios mío, a no apagarte en mí, pero no puedo garantizarte nada por adelantado. Sin embargo, hay una cosa que veo cada vez con mayor claridad: no eres tú quien puede ayudarnos, sino nosotros quienes podemos ayudarte a ti y, al hacerlo, ayudarnos a nosotros mismos. Esto es todo lo que podemos salvar en esta época, y también lo único que cuenta: un poco de ti en nosotros (…) Dios mío, devuélveme un poco de calma. Y créeme, seguiré trabajando para ti, te seguiré siendo fiel y no te echaré de mi recinto.”
La joven Etty logró encarar, responder y perdonar transformando el desánimo en fuente de nueva Vida, Misterio y grandeza.
¿Qué hemos hechos con tantos dones en forma de calidad de vida y el Estado del bienestar? ¿Por qué tantas personas del Primer Mundo se van quedando en la cuneta, excluidas en forma de soledad, de paro y de tantas formas de marginación social? ¿Es Dios el culpable, o somos los humanos, desde nuestra libertad mal utilizada ayudamos a sufrir a tantos millones de personas, muy por encima de lo que la existencia nos depararía con otras actitudes? La respuesta del Evangelio a nuestra libertad es clara: “Dadles vosotros de comer” (Mt 14, 13-21) en el sentido más amplio de la expresión.
ANÓNIMO
A caer y volver a levantarte, de fracasar y volver a comenzar,
a seguir un camino y tener que torcerlo, encontrar el dolor y tener que afrontarlo.
A eso no le llames adversidad, llámale sabiduría.
Sentir la mano de Dios y saberte impotente,
fijarte una meta y tener que seguir otra, huir de una prueba y tener que encararla,
planear un vuelo y tener que recortarlo.
Aspirar y no poder, querer y no saber, avanzar y no llegar.
A eso no le llames castigo, llámale enseñanza.
Pasar juntos días radiantes, días felices y días tristes,
días de soledad y días de compañía.
A eso no le llames rutina, llámale experiencia.
Que tus ojos miren y tus oídos oigan, tu cerebro funcione y tus manos trabajen, tu alma irradie, tu sensibilidad sienta, y tu corazón ame.
A eso, no le llames poder humano, llámale milagro divino.
Gabriel Mª Otalora
Alzamos nuestras voces como una sola. Las alzamos porque el sufrimiento de la población palestina es insoportable. Las alzamos porque en Gaza, con cada día que pasa, algo esencial de nuestra humanidad se desmorona.
Nos dirigimos a los gobiernos, a líderes políticos, a las instituciones internacionales, a los medios de comunicación, a las organizaciones de la sociedad civil y, sobre todo, a todas las personas que aún no han renunciado a su conciencia ni a su capacidad de indignarse ante los actos de barbarie, ante las decenas de miles de asesinatos que el actual gobierno y el ejército de Israel están cometiendo en Gaza.
Condenamos los criminales atentados del 7 de octubre del 2023 y exigimos la liberación de todos los rehenes. También afirmamos que la actual campaña de destrucción y muerte emprendida por el Estado de Israel no comenzó en esa fecha: es la expresión más brutal de una política de ocupación, colonización y apartheid que lleva décadas gestándose y ejecutándose. No se puede aislar el presente de esa historia.
Gaza se ha convertido en el escenario del sufrimiento humano más desgarrador de nuestro tiempo. Es hoy un símbolo brutal del dolor y de la injusticia. El lenguaje ya no alcanza para nombrar este infierno. Prácticamente toda la población de Gaza vive desplazada y asediada, sin un lugar seguro donde refugiarse; más de la mitad son menores de edad.
Como consecuencia del asedio total impuesto por las autoridades israelíes, el 100 % de la población de Gaza corre ahora riesgo de hambruna, según Naciones Unidas. La infancia está siendo golpeada con una crueldad insoportable. La protección especial que el Derecho Internacional Humanitario otorga a la infancia no se ha cumplido: han sido asesinados, mutilados, cercados por el hambre y el miedo.
Los ataques contra la población civil, la destrucción de infraestructuras esenciales, la obstrucción sistemática de la acción humanitaria, la privación deliberada de agua y comida y el desplazamiento forzoso constituyen graves violaciones del Derecho Internacional Humanitario, son muestras de una acción genocida consciente por parte del gobierno de Israel, con la complicidad de muchos países occidentales.
A esta devastación se suma un modelo de ayuda impuesto por el Gobierno de Israel que excluye a Naciones Unidas y a las principales agencias humanitarias, fragmentando y politizando la asistencia, militarizándola y utilizándola como arma de sometimiento. Miles de personas han sido asesinadas o heridas en puntos de ayuda militarizados, atacadas por el ejército israelí.
Mientras tanto, el mundo observa y no hace nada efectivo. Gobiernos que se proclaman democráticos guardan silencio, se limitan a actos simbólicos o apoyan la masacre. Medios de comunicación que deberían informar con rigor evitan nombrar el genocidio y llegan a apoyar a sus perpetradores. Instituciones que nacieron para proteger la dignidad humana permanecen paralizadas.
Con cada niña y cada niño muertos, con cada madre que llora sin fuerzas, con cada familia sepultada bajo los escombros, algo de nosotros también desaparece. En el futuro no podremos decir que no lo vimos venir. La protección es un derecho y una obligación legal. La historia no juzgará lo que dijimos, sino lo que hicimos —o no hicimos—. Lo que ocurre ha alcanzado proporciones escandalosas de genocidio histórico. Desde los principios éticos, jurídicos, espirituales y humanistas más elementales, condenamos sin paliativos esta barbarie y exigimos responsabilidades.
Elevamos nuestra voz como lo hicieron los profetas bíblicos, coránicos y los de cualquier tradición, como lo hacen hoy todas las personas de buena voluntad —cristianas, musulmanas, judías, budistas, creyentes y no creyentes—, convencidas de que la dignidad del prójimo es sagrada.
Reclamamos a la Comunidad Internacional, a la Unión Europea y al Gobierno español:
· El cese inmediato de los bombardeos y la violencia del ejército israelí contra Gaza y el pueblo palestino.
· La protección efectiva de la población civil, conforme al Derecho Internacional Humanitario por todos los medios necesarios.
· La apertura total y sostenida de todos los pasos fronterizos para permitir la entrada masiva y sin condiciones de ayuda humanitaria.
· El respeto pleno del mandato de UNRWA y de todas las agencias humanitarias.
· El fin de los castigos colectivos, del uso del hambre y del desplazamiento forzado como armas de guerra.
· La rescisión del Acuerdo de Asociación UE–Israel, por incumplimiento flagrante de derechos humanos.
· La ruptura de relaciones diplomáticas con el gobierno genocida de Israel.
· El establecimiento de sanciones económicas contra Israel y contra las empresas que estén colaborando y lucrándose del sufrimiento de la población palestina.
· La exclusión de Israel de toda competición y evento internacional.
· Un embargo total que prohíba el tráfico de armas por tierra, mar y aire en dirección a Israel, incluyendo el tráfico que se realiza a través de las bases americanas en nuestro suelo.
· Un verdadero plan de paz que suponga el reconocimiento del derecho de autodeterminación del pueblo palestino y la desaparición del régimen colonial y de apartheid al que se ve sometido.
· La liberación inmediata de los miembros de la Global Sumud Flotilla secuestrados por Israel en aguas internacionales, violando el Derecho internacional.
Hoy, aquí, en el corazón de Madrid, reafirmamos solemnemente que la causa del pueblo palestino es también la causa de toda la humanidad. No es un conflicto lejano: es una herida abierta en la conciencia común.
Hoy, aquí, religiones y culturas invitamos a toda la población a seguir movilizándose, a no parar de realizar acciones y movilizaciones para pedir a nuestros gobiernos la paz y una verdadera protección de los Derechos Humanos en Gaza así como una condena efectiva del gobierno de Israel, que debe responder de sus crímenes contra la humanidad. Que llene el mundo el clamor de todas las religiones, culturas y pueblos por una paz justa y duradera en una Palestina libre.
Firmado:
Representantes de comunidades religiosas, culturales y espirituales reunidos en el acto
"Religiones y Culturas contra el genocidio en Gaza"
Instituto Cervantes, Madrid – 6 de octubre de 2025
Hoy deseo enviar un largo y sentido shalom al pueblo que habla hebreo. Su significado profundo, “paz”, va más allá de la ausencia de guerra e incluye el deseo de salud, seguridad, equilibrio psicológico y buenas relaciones con los demás y con Dios.
¿No es eso, acaso, lo que necesitamos urgentemente?
Me atrae la forma en que el pueblo que escribió la Biblia nos lo cuenta. Me refiero al lenguaje poético y figurado que varios autores bíblicos utilizan para que comprendamos con el corazón el objetivo casi único de nuestra existencia humana comprometida: ser shalom.
Los autores bíblicos nos dicen que, en los dos momentos clave de la historia de salvación —la creación y la resurrección—, el Abba estaba en el jardín trabajando en su obra maestra: el ser humano. Deseaba dialogar con aquellos que procedían de su misma vida y les preparó un jardín donde pudieran ser felices.
Siglos después, cuando las primeras comunidades cristianas proclaman que el Mesías y Maestro sigue vivo, también nos lo presentan desde otro jardín, un lugar de recreación, de resurrección, donde todo vuelve a empezar. A pesar de que la humanidad, en sus días de sombra, diera muerte a la luz, en ese jardín de la resurrección emerge el hombre shalom: íntegro, completo y equilibrado.
Por eso comprendemos que es en un jardín —un jardín interior— donde brota la vida.
Pero, ¿dónde y cómo encontramos ese jardín interior?
Los biblistas hablan de un manantial: un símbolo del Abba, la fuente donde descubrimos nuestro verdadero hogar en nuestro shalom interior.
El Evangelio de Juan lo ilustra con la mujer samaritana sedienta que va al pozo a mediodía, bajo el sol ardiente, a buscar agua. Allí, inesperadamente, se encuentra con Jesús, quien le ofrece un agua distinta: la del diálogo y la vida interior. “Si conocieras el don de Dios… Él te daría agua viva” (Jn 4, 10).
¿Será que es el diálogo con Él lo que calma la sed?
Vídeo hecho por la autora, Larrea, Vizcaya
Este verano tuve una experiencia que, semanas después, sigue acompañándome. Estuve frente a un manantial en forma de cascada y me quedé escuchando el sonido del agua al caer. Poco a poco sentí que ese manantial me hablaba, como si resonara en mi propio jardín interior. Me arropó su murmullo y me contó su historia que también comenzó en un jardín —un lugar escondido y oscuro— entre las rocas en la alta montaña.
Tal vez su historia se parezca a la mía. En mi jardín ha habido tiempos de frío, incluso de hielo y bloqueo. También he experimentado el gozo de la intimidad, al vivir mi fidelidad a la alianza que hice hace años y que hoy deseo renovar. Ese manantial me recordó el lugar donde nació mi historia de encuentro con el agua de Jesús, mi manantial.
Al sentir esa paz fluir en mí, me di cuenta de cuánto anhelo que el mundo también pueda renacer y recuperar su armonía, su shalom. Hoy necesitamos una nueva creación: el resurgir de un ser humano más profundo, equilibrado y hermano de toda la creación.
Por lógica histórica, ese renacer ocurrirá en un jardín: primero, en nuestro jardín interior, para que después esa experiencia redunde en nuestros entornos.
¿Cómo podemos crear esos jardines con un manantial de agua que quita la sed?
Según mi experiencia, siempre limitada por mi formación y cultura, esos jardines interiores se generan cuando ayudamos a las personas a disfrutar de lugares de paz en la naturaleza: en el monte, en el mar, en el bosque, en un monasterio o en lugares de retiro. Allí, el silencio y la vida que bulle en la naturaleza despiertan algo profundo y producen un efecto reparador.
Crear jardines para la paz de la que habla Jesús, el shalom, es colaborar en la restauración de la paz en las personas. En Europa, donde ahora hay tanta violencia verbal y bélica, muchas personas vemos la urgencia de crear espacios alejados de las pantallas y del bombardeo continuo de malas noticias, para que podamos descansar y conectar con nuestro shalom interior.
El jardín, entonces, es un lugar interior y exterior. Es allí donde escuchamos el silencio que nos habla al corazón y donde encontramos el agua fresca del Abba que sacia nuestra sed.
Una mujer que participa en los retiros de silencio y palabra que mi comunidad ofrece compartía con nosotras estas hermosas palabras: “Cuando las escucho desmenuzar la Palabra y dejo que esta entre en profundidad, siento que me brota por dentro una especie de manantial de agua. Esa agua me llena, siento que me sacia y esa experiencia hace que las lágrimas corran por mis mejillas. Son lágrimas de gozo, porque en mi jardín interior va brotando el manantial que le da sentido a mi vida”.
Esa experiencia de esta mujer es un ejemplo real de alguien que conectó con su shalom y con su manantial, es decir con su jardín interior.
El Tiempo de la Creación nos invita a transformar el mundo empezando por la transformación de nuestro jardín interior, donde brota el manantial.
Shalom para ti y para todos y todas las que dependen de ti.
Magda Bennásar Oliver, sfcc
Tomado de https://www.globalsistersreport.org/es/columnas/espiritualidad/un-jard-n-para-la-paz-shalom
En la comunidad científica hay consenso en que la Tierra está viva. Por ejemplo, en un sólo gramo de tierra, o sea, en menos de un puñado, viven cerca de 10 mil millones de microorganismos: bacterias, hongos y virus. Nos lo afirma el gran biólogo E.Wilson en La creación: cómo salvar la vida en la Tierra (2008, p. 26). Son invisibles pero siempre están activos, trabajando para que la Tierra permanezca viva y fértil. La Tierra, así llena de vida, es la madre generadora de todos los seres vivos.
Tal constatación no era evidente. Tanto para Einstein como para Bohr “la vida sobrepasa la capacidad de comprensión del análisis científico” (N.Bohr, Atomic Physis and human knowledge, 1956 cp. “Light and Life”, p.6). Sin embargo, la aplicación de la física cuántica, de la teoría de la complejidad (Morin), del caos (Gleick, Prigogine) y de la biología genética y molecular (Maturana, Capra) mostraron que la vida es parte del proceso evolutivo, desde las energías y partículas más originarias, pasando por el gas primordial, las grandes estrellas rojas, las supernovas, las galáxias, el polvo cósmico, la geosfera, la hidrosfera, la atmósfera y finalmente la biosfera.
Como afirma Christian de Duve, el premio Nobel en biología de 1974: “el carbono, el hidrógeno, el nitrógeno, el oxígeno, el fósforo y el azufre forman la mayor parte de la materia viva” (Polvo vital: la vida como imperativo cósmico 1995 cp.1).
"Lo que es desorden para uno sirve de orden para otro"
Fue mérito especial de Ilya Prigogine, premio Nobel de química 1977, mostrar que no basta la presencia de los elementos fisicoquímicos. Ellos intercambian continuamente energía con el medio ambiente. Consumen mucha energía y por eso aumentan la entropía (desgaste de la energía utilizable). Él las llamó, con razón, estructuras disipativas (gastadoras de energía). Pero son igualmente estructuras disipativas en un segundo sentido, paradójico, por disipar la entropía, porque metabolizan el desorden y el caos del medio ambiente en órdenes y estructuras complejas. Estas se auto-organizan, huyendo de la entropía, produciendo negentropía: entropía negativa; positivamente: producen sintropía (Order out of Chaos, 1984).
Lo que es desorden para uno sirve de orden para otro. Es a través de un equilibrio precario entre orden y desorden (caos: Dupuy, Ordres et Désordres, 1982) como se mantiene la vida (Ehrlich, O mecanismo da natureza, 1993, p. 239-290).
Baste referirnos a las investigaciones del médico y biólogo inglés James E. Lovelock y de la bióloga Lynn Margulis (Gaia, 1989; 1991; 2006; José Lutzemberger, Gaia, o Planeta Vivo: por um caminho suave, 1990; Lynn Margulis, Microcosmos, 1990) que constataron la existencia de un calibre sutil entre todos los elementos químicos, físicos, entre el calor de la corteza terrestre, la atmósfera, las rocas, los océanos, todos bajo los efectos de la luz solar, de suerte que tornan la Tierra buena e incluso óptima para los organismos vivos. Ella surge así como un inmenso superorganismo vivo que se autorregula, llamado por James E. Lovelock Gaia, nombre que los griegos daban a la Tierra viva.
Esto vale también para nosotros los humanos. Entre nosotros se originan formas de relación y de vida en las cuales predomina la sintropía (economía de energía) sobre la entropía (desgaste de energía). El pensamiento, la comunicación por la palabra, la solidaridad, el amor son energías fortísimas con escaso nivel de entropía y alto nivel de sintropía. En esta perspectiva tenemos por delante no la muerte térmica sino la transfiguración del proceso cosmogénico que se va revelando, cada vez con más intensidad, en órdenes supremamente ordenados, creativos y vitales.¿Cuál es el futuro de este proceso? No lo sabemos. Es totalmente misterioso.
La articulación sinfónica de las cuatro interacciones básicas del universo (la gravitatoria, la electromagnética, la nuclear fuerte y la nuclear débil) continúan actuando sinergéticamente para mantener la actual flecha cosmológica del tiempo rumbo a formas cada vez más relacionales y complejas. Muchos científicos sostienen que ellas, en realidad, constituyen la lógica y el dinamismo interno del proceso evolutivo; por así decir, la estructura, o mejor dicho, la mente ordenadora del propio cosmos.
Es oportuno citar la famosa afirmación del físico británico Freeman Dyson (*1923): “cuanto más examino el universo y los detalles de su arquitectura, más evidencias encuentro de que el universo sabía que un día, más adelante, íbamos a surgir” (Disturbing the Universe, 1979, p. 250).
El propio ser humano es un nudo de relaciones dirigidas hacia todas las direcciones. La propia Divinidad se revela panrelacional, como enfatiza el papa Francisco en su encíclica Laudato Si’ (n. 239). Si todo es relación y no existe nada fuera de la relación, entonces la ley más fundamental es la sinergia, la sintropía, la inter-retro-relación, la cooperación, la solidaridad cósmica, la comunión y la fraternidad/sororidad universales.
Esta visión de Gaia podría reavivar nuestra convivencia con la Tierra y hacer que vivamos una ética de la sostenibilidad y de la responsabilidad necesaria, de la compasión y del cuidado, actitudes que salvarán la vida en la Casa Común, en la Tierra.
Leonardo Boff
Religión Digital
*Leonardo Boff ha escrito Sostenibilidad y cuidado: cómo asegurar el futuro de la vida, Editora Conhecimento Liberta, 2025.
Diócesis de Málaga
Queridos diocesanos, amigas y amigos de Málaga y Melilla:
Hablar hoy sobre migraciones no es tarea sencilla, pues la durísima situación que viven tantas personas es utilizada como munición para el enfrentamiento político. Sea como sea, no podemos permanecer indiferentes ante una realidad creciente; por la llegada de personas de otros países y por el fuerte descenso de la natalidad entre las familias españolas.
Si observamos nuestro entorno, advertiremos que disminuye el número de españoles trabajando en hostelería, construcción, agricultura, limpieza y cuidado de mayores. Esta situación está especialmente presente en la provincia de Málaga y en Melilla. Además, en nuestras comunidades parroquiales y en Cáritas aumenta el número de inmigrantes que colaboran activamente.
Es cierto que en ocasiones la integración resulta compleja, y que una minoría muy reducida de inmigrantes puede generar violencia, que debe ser abordada con los medios que la ley prevé́. Sin embargo, lo que aúna a la inmensa mayoría es su firme voluntad de ofrecer un futuro mejor a sus familias, enfrentándose a enormes problemas.
La creciente dificultad de acceso a la vivienda está empobreciendo a muchos malagueños, que también se ven obligados a dejar su entorno vital, y provocando situaciones muy dolorosas de hacinamiento y de “sinhogarismo” entre la población migrante. Tampoco podemos obviar los abusos laborales, los inciertos procesos de regularización, la explotación sexual o la violencia contra la mujer.
Ante tanto sufrimiento, cabe preguntarse qué estamos haciendo en nuestros pueblos y ciudades. Al redactar esta carta, he tomado conciencia de la generosidad de muchas parroquias y hermandades que ceden espacios para charlas formativas y talleres ocupacionales dirigidos a inmigrantes. Cáritas Diocesana y las Cáritas parroquiales acompañan a estas personas en sus momentos más difíciles, brindándoles apoyo económico, emocional y educativo. También son numerosas las iniciativas promovidas por comunidades religiosas y asociaciones de apostolado seglar. La Delegación de Migraciones, por su parte, participa activamente en la Plataforma de Solidaridad con los Inmigrantes y en los Círculos de Silencio, organizados para romper las dinámicas que pretenden criminalizar a los migrantes.
Sé que se está́ haciendo mucho en Málaga y Melilla, pero no podemos conformarnos. Sigamos trabajando para superar actitudes utilitaristas, que solo valoran a los migrantes en cuanto que nos vienen bien para realizar determinados trabajos y colaborar en el pago de las pensiones.
Practiquemos los cuatro verbos que tantas veces repitió́ el papa Francisco para abordar la migración: acoger, proteger, promover e integrar. Atendamos la invitación del papa León XIV a recibir a las personas migrantes «como una verdadera bendición divina, una oportunidad para abrirse a la gracia de Dios, que da nueva energía y esperanza a su Iglesia». Que María, consuelo de los migrantes, nos guíe –a cada creyente, a las comunidades y a toda la Diócesis de Málaga– en el compromiso de construir comunidades que sean casas y escuelas de la “cultura del encuentro”, en las que ninguna persona se sienta extranjera, donde todos los hombres y mujeres podamos vivir en fraternidad.
José Antonio Satué
Religión Digital
El reciente nombramiento de una mujer al arzobispado de Canterbury por la Comunión Anglicana no es un mero evento eclesiástico; es un hito de resonancia global que pone en relieve, de forma dolorosamente nítida, la profunda brecha teológica y de justicia social que persiste en el seno del cristianismo, particularmente frente a la inmovilidad estructural de la Iglesia Católica Romana. Este acto de avanzada anglicano, aplaudido por su adhesión a principios de igualdad y dignidad humana, actúa como un espejo implacable que refleja la anacrónica cerrazón misógina del Vaticano respecto al sacerdocio femenino.
La frustración que emana de las mujeres católicas bautizadas no es un capricho teológico menor, sino una legítima demanda de plenos derechos sacramentales y de participación ministerial, que la actual jerarquía eclesiástica les niega sistemáticamente. La exclusión de la mujer del sacerdocio ordenado (episcopado, presbiterado, diaconado) se presenta como una vulneración sistemática de los derechos humanos dentro de una institución que se autoproclama depositaria de la verdad revelada.
Es un ejercicio de poder patriarcal que subordina la vocación y el talento femenino a roles auxiliares y meramente consultivos, como se observa en el limitado acceso a los dicasterios vaticanos, siempre bajo la "atenta mirada de un cardenal de turno". Esta disposición es una simulación de inclusión que refuerza, en lugar de desmantelar, la estructura de dominación masculina.
La Falacia de la Denominación y la Hipocresía del Poder
La exclamación "¡menos mal que soy católico!" revela una peligrosa priorización de la identidad institucional (la "denominación") sobre el seguimiento radical de Jesús de Nazaret y los valores fundacionales del Evangelio: amor, justicia y servicio. Si una iglesia, erigiéndose como "la verdadera" y afirmando que "fuera de ella no hay salvación," simultáneamente tolera y encubre aberraciones morales como la pederastia clerical, los escándalos financieros y la opacidad en la gestión de bienes que no le pertenecen —mientras utiliza la amenaza de la excomunión para silenciar la disidencia femenina—, su reclamo de ser la única vía de salvación se convierte en una paradoja ética insostenible. Lo "malo" no es que simplemente "nuble lo bueno" de la labor de curas rectos; el problema es que la cultura de impunidad y el abuso estructural de poder dentro de la jerarquía son el entorno sistémico que permite que lo malo florezca y persista.
El Cisne Negro de la Conversión Anglicana: ¿Fe o Machismo?
La cuestión de la migración de clérigos anglicanos casados a la Iglesia Católica, permitiéndoles mantener su estado laical y familiar, obliga a un análisis crudo y sin concesiones. Mientras que la Iglesia Católica exige un celibato estricto a sus propios sacerdotes latinos (un requisito disciplinar, no dogmático), ofrece una dispensa ad hoc a los conversos anglicanos. Esta política genera una doble moral que socava la justificación teológica del celibato.
El motivo de estas conversiones debe examinarse con rigor académico: ¿es el reconocimiento de una "verdadera guía" en la doctrina católica, o es, en un número significativo de casos, una respuesta reaccionaria de "machos" clérigos que huyen de una iglesia que ha abrazado la plena ordenación de mujeres como obispos y sacerdotes?
La hipótesis de que estas conversiones son, al menos parcialmente, un acto de resistencia de género es contundente. Estos clérigos encuentran refugio en una estructura que reafirma el exclusivismo masculino en el poder sacramental. Se trata de un transfuguismo eclesiástico impulsado por el conservadurismo patriarcal, camuflado bajo el ropaje de la búsqueda de la ortodoxia.
La Iglesia Católica Romana se encuentra en un punto de inflexión demográfica y moral sin precedentes. La persistencia en la negación del sacerdocio femenino, la opacidad financiera y el continuado manejo autoritario de la disidencia —tratando a mujeres adultas y teológicamente formadas como "seres infantiles"— está produciendo una hemorragia de credibilidad y de adhesión.
La mujer creyente, cansada de amenazas de excomunión, está obligada a presentar su trabajo teológico y pastoral sin miedo, reclamando el espacio que su bautismo y vocación le confieren. Si la jerarquía no es capaz de ser realista y de reconocer la plena igualdad ministerial de la mujer, si continúa valorando más su tradición de poder misógino que los principios de justicia evangélica, la profecía de una iglesia que se reduce a un reducto esclerotizado y minoritario no tardará en cumplirse. La supervivencia no reside en la rigidez dogmática sobre asuntos de disciplina eclesial, sino en la coherencia moral y la justicia radical en la aplicación del Evangelio.
Merche Saiz
Religión Digital
