Celebrando 90 años de vida y visita del Vicario de Zona

- Por: José R. Ramírez

El pasado 21 de diciembre, justo antes del comienzo de Navidad que ahora finaliza, Enrique Herencia cumplía 90 años. Una larga vida que ha pasado la mayor parte en la de Sto. Domingo Savio de Madrid. En los mismos días, visita el colegio Don José Cobo como Vicario de Zona, ahora nombrado Obispo Auxiliar de Madrid.

 

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De todos es conocida su faceta artística en pintura y escultura, aunque también tiene otras dotes que Paco Díez Pinillos nos recordó en una soberbia cartelera que ocupaba gran parte de la pared del comedor, tales como barítono, humorista, misionero, corazón oratoriano y gran caminante, sin olvidar su particular dote para los juegos de mesa o su gusto por la numismática.  Menos conocido es su origen andaluz, oriundo de Isla Cristina, y su gusto por el pescado de esas tierras y su afición mariscadora…

Una vida tan dilatada conlleva muchas anécdotas y recuerdos, como su nacionalización cubana de tres meses para poder entrar en México, su trabajo en las catacumbas italianas o el anecdótico episodio del asalto de Caño Roto…

De su estancia en la Italia de los años 50, recordaba que la Navidad era una auténtica vigilia, porque la comida era escasa y penitencial… Sus mejores recuerdos los vivió en El Bonal, como encargado del Oratorio al frente de 400 chicos y su capellanía complementaria en Puertollano.

“En esta casa de Domingo Savio ha sido muchos años el encargado de la catequesis de Comunión, con su incansable y entrañable colaboradora Mari Lahoz que falleció el pasado mes de julio”.

De su abundante quehacer artístico en cuadros y esculturas, podemos destacar: el busto de Don Bosco hecho con la técnica “a la cera perdida” que se inauguró con motivo del bicentenario del nacimiento de nuestro fundador, y el de Domingo Savio que preside la portería del colegio; las obras pictóricas de la Parroquia, donde destaca la imagen monumental del Cristo resucitado, cuyo boceto legó recientemente al templo y se puede contemplar en la capilla parroquial; los cuadros dedicados a Domingo Savio (el original del primer templo, extraído del muro del presbiterio primitivo que construyó Don Rómulo Piñol que está en el hall de la parroquia) y el monumental cuadro del presbiterio actual, donde el alumno santo de Don Bosco está acompañado de la imagen de María Auxiliadora, además de un boceto de la primera iglesia y un conjunto juvenil.

Enrique fue agasajado por la Comunidad Salesiana en la tarde del 22 de diciembre ya que el día de su cumpleaños estaba disfrutando con la familia. Con todos ellos también celebró la eucaristía y compartieron la mesa, llenos de satisfacción por tan redondo acontecimiento y donde no faltó el buen humor y alegría que le caracterizan en su personalidad…

Don José Cobo visita Domingo Savio de Madrid
La segunda nota de alegría tuvo lugar unos días antes, con la visita del Vicario de zona, de la Vicaría II, D. José Cobo, para dar los Buenos Días a los alumnos de GM y FPB, desde el deseo de una Feliz Navidad y Año Nuevo para todos, sirviéndose de un cuento que expresaba el auténtico sentido de estas fechas.

Haciendo alusión a su experiencia de Antiguo Alumno salesiano de Atocha, recordó lo que significa la presencia de la Virgen en nuestro estilo educativo y les anunció el evento del Sínodo de los Jóvenes que tendrá lugar el próximo otoño, animándoles a participar en los encuentros que se van a organizar a nivel arciprestal.

Al terminar, los Delegados de Pastoral y miembros del Equipo de Pastoral de FP se hicieron una foto con él sin imaginar que una semana más tarde iba a ser nombrado Obispo Auxiliar de Madrid, “por lo cual le felicitamos y compartimos su alegría, deseándole lo mejor para su nueva trayectoria que seguro se hará notar en todas las presencias salesianas de Madrid”.

Homo Deus

José Arregi

Así se titula, como el lector seguramente conoce, el último libro de Yuval Noah Harari. Dos años después de su primera gran obra, Sapiens, que le encumbró a la fama, el joven historiador-pensador israelí publicó en 2016 esta segunda, Homo Deus, que concreta y analiza los inquietantes horizontes posthumanistas con los que concluía la primera: la divinización transhumanizadora –¿deshumanizadora?– de la especie humana. La vuelta de la Navidad con su mundo de motivos tan humano-divinos, tan conmovedores, puede ser un momento indicado para reparar de cerca en las previsiones que traza para el futuro y en las advertencias sobre los peligros que corremos.

El Homo Sapiens, nuestra especie, según los restos más antiguos hallados hasta hoy, apareció en Marruecos hace 300.000 años. Fue un simio más hasta que, hace 70.000 años – aquí arranca la historia de Noah Harari– tuvo lugar en la especie una extraordinaria revolución cognitiva, que le dio una capacidad “superior” de comunicación, entendimiento mutuo, colaboración y transcendencia simbólica, y le encumbró sobre las demás especies humanas y animales en general. La mejora de sus capacidades le convirtió en Homo Depredator y Exterminator. ¿Precio inevitable del progreso? ¿Pasos hacia la divinización? ¿Pero qué es divinización, qué es divinidad?

Hace 10.000 años tuvo lugar un segundo y decisivo salto –lo llamamos avance o progreso–: la revolución agraria y ganadera. El nacido de la Tierra se volvió su dueño y señor. El hijo de la Tierra sometió a su madre y la violó. Las heridas siguen abiertas. Y la paradoja es más sangrante que nunca: los señores de la tierra se esclavizaron los unos a los otros. He ahí las consecuencias del poder humano, lo mejor y lo peor inseparablemente unidos. En esa sociedad agraria “avanzada” nacieron las grandes religiones, con sus múltiples divinidades de rasgos humanos, presididos por un Dios monarca absoluto, máximo garante del sistema de poder vigente, en lugar de instancia crítica suprema del sistema de poder. Las religiones institucionalizadas acabaron siempre sucumbiendo a la tentación del poder. Aunque la llama creadora originaria nunca pudo ser ahogada.

Esa llama espiritual poderosa y transformadora –permítaseme una breve digresión– prendió también en Jesús de Nazaret, el profeta hereje de Nazaret, el profeta de las Bienaventuranzas, radicalmente crítico de la religión y del Imperio, de la injusticia establecida y de la paz de los vencedores. Anunció el reinado de Dios, pero invirtió el sentido de la realeza divina, la convirtió en solidaridad desarmada y poderosa en favor de los sin- poder.

Invirtió a Dios. Eso es Dios, se dijeron quienes lo comprendieron. Deus homo, confesaron. Dios es carne humana, hecha de tierra, hermana de todos los vivientes. Un Dios desendiosado. No hay otro ‘Dios’. No existe el ‘Dios’ del templo y del clero, ni el ‘Dios’ omnipotente del cielo. Pero muy pronto el movimiento de Jesús se convirtió en religión jerárquica, clerical y patriarcal, en religión imperial, aliada y esclava del poder, y enseñó que la salvación consiste en volverse divino, es decir, inmortal y omnipotente como el Dios del templo judío o como el Zeus del Olimpo griego. El cristianismo volvió a ser una más de las antiguas religiones del ser humano en busca de inmortalidad y dominio, seducidas por el viejo señuelo: ‘Serás como Dios”. Ése ha sido el fracaso del cristianismo.

Volvamos a Noah Harari. La revolución científica del Homo Sapiens, iniciada hace 500 años, gracias a la biotecnología, las neurociencias, la informática y la inteligencia artificial, parece cada vez más cerca de colmar los deseos de la especie y de cumplir las promesas de sus viejas religiones: la curación –bendita curación– de todas las enfermedades y la conquista de los atributos divinos: amortalidad, omnisciencia, omnipotencia. El Homo Sapiens está mutándose en Homo Deus, en forma de organismo mejorado, de ciborg o de robot más inteligente que el Sapiens.

Nos hallamos ante la mayor mutación que la evolución de la vida en nuestro planeta ha conocido hasta ahora, y ya no debida al azar, sino a la acción directa del propio ser humano. La especie humana, gracias a las ciencias, está llegando a poseer las llaves de la evolución, y esto está muy bien a condición de que sea para bien. La pregunta es: ¿será para beneficio propio y ajeno o será para desgracia propia y ajena, para bendición o para condena? Homo Deus. Pero ¿qué significará para el Homo llegar a ser Deus?

¿Seguiremos llamando “Dios” a esa quimera hecha de nuestras grandes ambiciones, que no son sino el reverso de nuestros grandes miedos? Se cuenta que un día, hace mucho tiempo, el primer humano se sentía desgraciado con su ser y acudió a Dios con una demanda: “Cambiemos los papeles por un solo día: yo seré Dios y tú serás un humano. Solo por un día”. Dios le pregunto: “¿No te da miedo?”. El humano respondió: “A mí no. ¿Y a ti?”. Dios aceptó. Pero cuando el primer ser humano se vio Dios, se negó a volver a su condición humana. Y así hasta hoy. Desde entonces, Dios y el ser humano se encuentran con sus papeles invertidos, y ni el uno ni el otro encuentra su paz o su ser verdadero. El humano divinizado se aferra a su conquista; el Dios humanizado lamenta su pérdida. Ambos son desdichados.

¿Qué es, pues, ser humano y ser divino? ¿Encontrará nuestra especie la felicidad que busca mientras la busque en la conquista del poder? Y aun suponiendo que lo conquiste, ¿a quién beneficiará? Ahora bien, es imposible que, en la pugna por el poder, lo alcancen todos. ¿Quién lo alcanzará, pues, y qué será de quienes no lo alcancen? ¿Quién accederá al privilegio divino de la vida sin fin, a la posesión de toda la información y al ejercicio de todos los poderes? ¿Y qué hará con el resto esa élite “divina” omnipotente? ¿Qué pasará si el Homo Deus hace con nuestra especie lo que nosotros hemos hecho con todas las demás? Certificaría el definitivo fracaso evolutivo del Homo Sapiens. El horizonte me aterra.

Tal vez he trazado una historia y un futuro del Homo Sapiens de tintes demasiado pesimistas. No obstante, creo profundamente en la potencialidad inagotable que alberga la materia, y creo en las posibilidades ilimitadas de la evolución. También en sus riesgos. Cada posibilidad está acompañada de un riesgo. Las posibilidades y los riesgos de la evolución en la Tierra dependen hoy, como nunca hasta ahora, de esta especie maravillosa y contradictoria que somos. Y creo firmemente que lo mejor puede prevalecer sobre lo peor, pero solo si aplicamos en ello todas nuestras energías.

Las ciencias serán indispensables para hacer que la vida sea mejor, e incluso para mejorar nuestra especie (salud, memoria, armonía, paz, humildad, bondad, felicidad…), para mejorar nuestra especie física, psíquica, espiritualmente. Buena falta nos hace.

Pero las ciencias no bastarán, pues siempre dependerá de quién las controle y a quien sirvan. Para que todas las mejoras lo sean de verdad, será también indispensable una espiritualidad profunda, que consiste en aprender a vivir la única humanidad divina, siendo más felices con menos, aceptando gustosos decrecer para ser en comunión solidaria con todos los vivientes empezando por los últimos, en el Corazón Divino desendiosado de todo lo Real. El Espíritu de La vida nos llama a hacer lo que podamos para que los seres posthumanos que vayamos a crear, cosa que parece segura, sean de verdad “divinos”, es decir, desendiosados. Es nuestro máximo reto espiritual y político, y lo debemos intentar aun en el caso de que sea tarde.

Raimon Panikkar (1918-2010): caminando entre culturas

Juan José Tamayo

Al recibir este amanecer el nuevo año mi primer recuerdo ha sido para el filósofo y teólogo Raimon Panikkar, que en 2018 hubiera cumplido cien años. Falleció el 26 de agosto de 2010 a los 91. Sabedor de nuestra amistad y sintonía, me dio la noticia de su muerte su hermano el filósofo y buen amigo Salvador Pániker. Durante mi reciente viaje a Fez hablé de él con el director del Instituto Cervantes de esa ciudad marroquí, el doctor Oscar Pujol, que conoce muy bien al filósofo y su obra y vivió 16 años en Benarés, en cuya universidad Raimon fue investigador y profesor.

Mi relación con Raimon se inició en los Congresos de Teología, de la Asociación Juan XXIII, en varios de los cuales participó.

Recuerdo su sugerente conferencia sobre “Dios en las religiones” que pronunció en el V Congreso sobre “Dios de vida, ídolos de muerte” en 1985. Desde entonces nuestra comunicación fue muy fluida por carta, en aquellas tarjetas blancas de letra menos ininteligible que si escribiera en sánscrito, conversaciones telefónicas y encuentros en congresos sobre interculturalidad y diálogo interreligioso. He leído buena parte de su producción bibliográfica. Algunos de sus libros los tengo dedicados. Ahora sigo recibiendo los diferentes volúmenes de sus Obras completas, que está publicando la editorial Herder.

¿Quién era, quién es Raimon Panikkar? Sirva como primera aproximación la imagen que ofrece el teólogo colombiano José Luis Meza Rueda, profesor de la Universidad Javeriana de Bogotá, de la rica y compleja personalidad del intelectual catalán en su excelente obra La antropología de Raimon Panikkar (Universidad Javeriana, Bogotá, 2010): “Filósofo y teólogo; místico y maestro; políglota y poeta; cristiano, hindú, buddhista y secular; ciudadano del mundo y estudioso de las culturas y las religiones… De ideas desconcertantes y fascinantes, de un pensamiento agudo, pero problematizador, de una pluma prolija e insistente, de grandes admiradores pero también de grandes detractores”. Yo añadiría: hombre de diálogo interdisciplinar y de interculturalidad.

“Sin diálogo, el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan”. Fue en 1993 cuando escribió sentencia tan aforística en un artículo sobre “Diálogo inter- e intrarreligioso” que le pedí para mi Nuevo Diccionario de Teología (Trotta, Madrid, 2005). En él establece las bases del diálogo como alternativa a los fundamentalismos, dogmatismos, anatemas e intolerancias de las religiones y de las culturas hegemónicas, pero también como superación de los monolingüismos, los colonialismos y las guerras religiosas.

Pero el diálogo no lo defiende en abstracto y en el vacío, sino entre filosofía y teología, religión y ciencia, Occidente y Oriente, Atenas y Jerusalén, culturas y religiones, mística y espiritualidad, la mística entendida como la experiencia suprema de la realidad, plenitud de Vida y “nueva inocencia”, y la espiritualidad como el camino para alcanzar dicha experiencia. Panikkar no considera la mística una experiencia superior reservada a personas privilegiadas. Es una dimensión antropológica fundamental, que, lejos de deshumanizar, ensancha nuestra humanidad y no la reduce a pura racionalidad.

A partir de su conocimiento de las culturas, filosofías y religiones de la India, fue pionero en el diálogo con el hinduismo y se adelantó al concilio Vaticano II, definido como “el concilio del diálogo”. En 1961 defendió su tesis doctoral en teología en la Universidad Lateranense de Roma sobre El Cristo desconocido del hinduismo (Marova, Madrid, 1970), el libro más conocido y traducido a numerosos idiomas. Posteriormente abrió una nueva ruta de diálogo con el buddhismo con El silencio de Dios (1970), que más tarde actualizó bajo el título El silencio del Buddha. Una introducción al ateísmo religioso (Siruela, Madrid, 2006).

Raimon Panikkar encarnaba en su persona ese diálogo y el peregrinaje por las diferentes tradiciones religiosas y culturales. Es proverbial su confesión de fe interreligiosa: “Marché (de Europa a la India) cristiano, me descubrí a mí mismo hindú y volví buddhista, sin haber dejado de ser cristiano”. Más tarde hablaría de la confluencia en su persona de cuatro grandes ríos: el cristiano, el hindú, el buddhista y el secular. ¡Todo un ejemplo de equilibrio entre creencias religiosas y secularidad, mística y mundanidad!

“Debido a que filosofamos dialogando con el otro… la filosofía se convierte en intercultural, ya que al hablar con el otro transgredo el ámbito de mi cultura individual y entro realmente en el terreno intercultural que a veces ayudo a crear”. Raimon Panikkar es reconocido como el iniciador y uno de los principales impulsores de la filosofía intercultural, que entiende como algo más que una conversación entre vecinos o un diálogo de sobremesa en torno a lo divino y lo humano, que no confunde con el multiculturalismo, que se limita defender la co-existencia –no convivencia- de las culturas, como tampoco con la trans-disciplinariedad, ya que las culturas son algo más que disciplinas. En la interculturalidad no hay absorción de una cultura por otra, pero tampoco independencia, sino correlación.

El método de la interculturalidad es el diálogo. Pero ¿qué tipo de diálogo? Con la originalidad conceptual que le caracteriza, lo define con dos adjetivos que parecen redundantes, pero no lo son: diálogo dialogal y duologal, para contraponerlo al diálogo dialéctico. El diálogo por el que aboga Panikkar no es la confrontación de dos logoi en un combate de caballeros en el marco de una objetividad abstracta, sino “un gran legein” de dos interlocutores que quieren conocerse, se preguntan y se responden, se respetan y se escuchan, y quieren entenderse y entender las razones del otro.

El diálogo no es una batalla campal entre ideas, sino “un ágora espiritual del encuentro entre dos personas”. Tampoco es solo una conversación entre vecinos o una tertulia de sobremesa para hablar de lo divino y lo humano tras una comida copiosa, sino un viaje, una aventura hacia lo desconocido que no pretende convencer al otro, y menos vencer dialécticamente. Requiere trascender los intereses particulares de los interlocutores que aspiran a la concordia o, si se prefiere, a la concordia discorde o a la armonía discordante, conforme a la afirmación de Séneca: “la naturaleza es un todo armónico incluso por las mismas disidencias”. Exige superar la “epistemología del cazador”, que consiste en la caza de información gestionada por la razón instrumental sin conexión con el resto del ser humano.

El diálogo por el que aboga Panikkar no implica seguridad y certezas, pero sí confianza mutua que lleva a descubrir al otro no como un extranjero, sino como un compañero, no como un “ello” anónimo y despersonalizado, sino como un tú en el yo.

Panikkar no busca la unidad de las religiones, ni pretende crear una religión que las incluya a todas, sino establecer una relación armónica entre ellas a partir del reconocimiento mutuo. Para ello propone el diálogo inter-religioso, que no consiste en la confrontación de doctrinas, sino en recurrir al lenguaje simbólico, que tiene carácter relacional. Es precisamente en la relación entre el símbolo y lo simbolizado donde reside su fuerza expresiva. El diálogo no es una mezcla confusa de elementos diferentes, ni la yuxtaposición de las ideas de los interlocutores. Es un proceso en el que los resultados son imprevisibles. No requiere un común denominador que absorba las diferencias y elabore universos cerrados de obligada referencia.

En la base y en el centro del diálogo dialógico y duológico están el amor y la afirmación de la subjetividad, y no el distanciamiento metodológico y la desnuda objetividad. Panikkar hace suyo a este respecto un texto del Llibre d’ Amic e Amat, del filósofo y místico Ramón Llull (1232-1315), a quien considera precursor de la interculturalidad: “El pájaro cantaba en el huerto del amado. El amante llega y dice al pájaro: si no podemos entendernos el uno al otro a través de lenguajes, entendámonos entonces uno a otro a través del amor, ya que en tu canción mi amado es evocado en mis ojos”.

No creo exagerado afirmar que Panikkar hizo realidad y encarnó el diálogo dialogal y duologal en su persona, donde convivían plurales tradiciones: la india y la europea, la hindú y la cristiana, la científica y la humanística, la cósmica y la humana. Y eso fue posible por su sentido migrante de la vida –India, Inglaterra, Alemania, Italia, Estados Unidos, España…- y por su formación interdisciplinar –química, filosofía, teología…-

Se entendía con creyentes y no creyentes, amigos y adversarios, discípulos y maestros, con los distintos sistemas de creencias, culturas y cosmovisiones, por muy diferentes que fueran, incluso dentro de la discrepancia, a través del amor y de la mirada limpia. ¡Excelente método para avanzar en el camino hacia la convivencia entre los pueblos y en la paz, tanto interior como exterior!

¿Qué son los bautizos “civiles”? ¿Puede que reemplacen a los religiosos en un futuro cercano?

C.D/Efe

Religión Digital

MENOS DEL 50% DE LOS NUEVOS PADRES CATALANES OPTAN YA POR EL RITO ECLESIAL

Lejos de ser un invento moderno, las ceremonias laicas cuentan con más de un siglo de historia

No corren buenos tiempos para el rito eclesial que celebramos hoy, fiesta del Bautismo del Señor. Cada vez son menos los padres que eligen que sus recién nacidos reciban el sacramento de iniciación cristiana, y cada vez son más los que optan por los llamados “bautizos civiles”: ritos laicos que, lejos de ser una ocurrencia post-cristiana, cuentan ya en España con más de 140 años de historia.

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“No es el frío lo que mata, es la calle”: mala salud y violencia en la población sin hogar

Sara Montero

Cuarto Poder

EXCLUSIÓN / Las víctimas del mercado de viviendas español

Según Cáritas, hay unas 40.000 personas que viven sin un techo propio en España y millones en una vivienda insegura o inadecuada

Entre enero de 2006 y octubre de 2012, la fundación Mambré contabilizó un total de 437 personas murieron en espacios públicos

Según la Estrategia nacional integral para personas sin hogar, “la esperanza de vida de estas personas está entre los 42 y los 52 años”

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Niños sin hogar y sin derechos

Gorka Castillo

CTXT

Aunque no lo parezca, los bancos y los jueces siguen desahuciando a miles de familias cada año. La PAH calcula que 40.000 menores fueron desalojados de sus casas en los tres primeros trimestres de 2017

CTXT está produciendo el documental ‘La izquierda en la era Trump’. Haz tu donación y conviértete en coproductor. Tendrás acceso gratuito a El Saloncito, la web exclusiva de la comunidad CTXT. Puedes ver el tráiler en este enlace y donar aquí.

Rubén tiene 7 años y la mirada ingenua de quien disfruta jugando. Pero ahora su amiga es la escuela. Escucha a su educadora con una concentración férrea, como de ajedrecista. Con sus ojos negros clavados en un folio en blanco anota un deseo, serio y solemne. “Señores de la ONU, les escribo desde Madrid para informarles que muchos derechos que dicen que se cumplen en España no se están cumpliendo, y también para pedirles que detengan los desahucios”. Y lo hace con la firmeza de un notario que custodia un incierto futuro.

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“Odio organizado”: quiénes son y qué buscan los 165 grupos paramilitares que operan en Estados Unidos

Luis Mejía

BBC Mundo http://www.bbc.com/mundo/noticias-internacional-42314419

Se visten con uniformes de combate y portan armas de uso militar. Dicen que son extremadamente patrióticos y sus grupos tienen nombres como Oath Keepers (Custodios del Juramento), Three percenters (Los tres por ciento) y Posse Comitatus (Fuerza del condado).

Conducen patrullas en sus estados y para entrenarse realizan asaltos e incursiones en recintos simulados con municiones reales.

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Cualquiera pensaría que forman parte de las fuerzas armadas o son miembros de los cuerpos de seguridad del Estado.

No es así.

Pertenecen al llamado “movimiento patriota”: cientos de grupos paramilitares cuya misión, dicen, es librar una guerra contra el gobierno y “proteger las libertades civiles”.

Y el país al que pertenecen: Estados Unidos.

“El movimiento de las milicias, como se lo conoce, son grupos extremistas antigobierno que comenzaron a cobrar impulso en los 1990″, explica Mark Pitcavage, investigador del Centro sobre Extremismo de la Liga Antidifamación de Estados Unidos.

“Su ideología está basada en teorías de conspiración globales sobre amenazas a la paz y la estabilidad y creen que el gobierno federal está colaborando con estas conspiraciones”, le dice el experto a BBC Mundo.

“Dicen que el gobierno está intentando quitarles sus armas, privarlos de sus derechos y libertades y que necesitan luchar contra esta conspiración”, le dice el experto a BBC Mundo.

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“Odio organizado”

Según los datos del Southern Poverty Law Center (SPLC), que se encarga de monitorear lo que llama grupos de odio y extremistas en Estados Unidos, actualmente existen 623 grupos del movimiento patriota.

Y dentro de éste hay 165 milicias que forman el “ala armada” del movimiento.

Los grupos varían en tamaño. Algunos tienen decenas de seguidores, otros, como el llamado “Three Percenters” (Los tres porciento), cuentan con unos 10.000 miembros.

“Están extendidos por todo el país”, dice Mark Pitcavage. “Pretenden ser soldados, se organizan con rangos en sus grupos y se hacen llamar batallones o regimientos”.

“En realidad son grupos extremistas y están muy bien armados”, agrega.

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Los objetivos precisos varían de un grupo a otro, pero los une es una característica fundamental: su desconfianza con el gobierno y las estructuras del Estado, que ven como principal enemigo.

Su objetivo es defender lo que ven como amenazas fundamentales a la constitución de su país: la libertad de expresión y el derecho a portar armas.

“Y están preparados a usar sus armas para proteger sus derechos y restaurar lo que dicen es el ‘plan perfecto de los Padres Fundadores para Estados Unidos'”, dice Pitcavage.

Algunos de estos grupos forman parte del movimiento de los “survivalistas” (que se están preparando para una distopía) y otros creen en las políticas de extrema derecha.

“Si revisamos la historia estadounidense podemos ver que estas milicias armadas han existido en el país desde sus inicios”, afirma Carolyn Gallaher, profesora de la American University en Washington y autora de “On the Fault Line: Race, Class and the American Patriot Movement” (En la falla geológica: raza, clase y el movimiento patriota estadounidense), entre otros libros.

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“Y parte de su existencia tiene que ver con la forma como la gente llegó aquí, cuando no había fuerzas de policía ni militares establecidas, así que la gente tuvo que crear sus propias milicias para protegerse”, le dice a BBC Mundo.

Las milicias modernas tienen sus raíces en organizaciones racistas y antisemitas de los 1970 y 1980, como el llamado christian identity (identidad cristiana) y el posse comitatus, que propagó teorías conspirativas de que el gobierno federal era una amenaza al pueblo estadounidense.

Y ahora se les suele ver en eventos polémicos como la marcha de grupos de extrema derecha en Charlottesville en agosto pasado.

Allí, además los nacionalistas, el alt-right, los supremacistas blancos y miembros del Ku Klux Klan y los contramanifestantes del llamado Antifa, estaba este tercer grupo que para muchos pasó desapercibido.

“Tercera fuerza”

Eran varias decenas de hombres con uniforme de combate y chalecos antibalas, que portaban rifles de asalto y se comunicaban entre sí con radios y auriculares.

Muchos se preguntaron quiénes eran esos individuos. Ellos respondieron que eran “una tercera fuerza” y que estaban allí para “defender la libertad de expresión”.

“Así es como están tratando de estar ‘con Dios y con el diablo'”, asegura Mark Pitcavage de la Liga Anti Difamación.

“Se aparecen en estos eventos y se posicionan como una tercera fuera y dicen cosas como ‘queremos proteger la libertad de expresión de todos, queremos mantener la paz, queremos apoyar a la policía’, e incluso algunos de ellos condenaron a los supremacistas blancos”, le dice a BBC Mundo Pitcavage.

A pesar de que su ideología los acerca a la extrema derecha, no se les debe confundir con los supremacistas blancos.

“No son supremacistas. Es un movimiento extremista antigobierno. Incluso se ha visto que hay algunas personas de color en el movimiento, aunque la mayoría son blancos”.

Más con Obama, menos con Trump

Según el SPLC, “el número de grupos del movimiento patriota se disparó de 149 en 2008 a 1.360 en 2012, en gran parte como reacción a la elección de Barack Obama”.

“Como su ideología está intensamente centrada en el gobierno federal como su principal enemigo, el movimiento patriota aumentó drásticamente cuando la nación estaba dirigida por un hombre negro”, asegura la organización.

Pero este último año ha habido un marcado cambio en el movimiento: tienen una afinidad con Donald Trump y su gobierno.

“El movimiento patriota ve a Trump como un gobierno con el que puede trabajar”, le dice a BBC Mundo Carolyn Gallaher.

“Algunos grupos han dado indicios de que están dispuestos a hacerlo. Pero hay otras milicias, principalmente en el occidente del país, donde mantienen una larga disputa con el gobierno federal por el control de tierras. Y no creo que esa indignación cambie con Trump”, dice la experta.

Por su parte, Pitcavage cree que las milicias continuarán sus actividades, incluso bajo el gobierno de Trump.

“Algunos seguirán siendo antigobierno. Hace un par de meses un miembro de una milicia fue arrestado en Oklahoma por conspirar para hacer explotar un banco”, cuenta Pitcavage.

“En octubre se descubrió un complot de una milicia en Kansas que quería volar un edificio de departamentos que albergaba a inmigrantes somalíes”.

El experto de la Liga Antidifamación subraya que aún es pronto para saber si el número de milicias seguirá disminuyendo bajo el gobierno de Trump.

Esto, sin embargo, no son buenas noticias.

Tal como asegura el Southern Poverty Law Center (SPLC), aunque el movimiento patriota y sus grupos armados sigan disminuyendo con el gobierno de Trump, “la extrema derecha y los grupos de odio que operan en el país continúan un aumento sin precedentes”.

Después de medio siglo de haber estado relegada a los márgenes de la sociedad, se vio algo sin precedentes en Estados Unidos: la entrada de la derecha radical al discurso político convencional.

El número de grupos de odio que operan en el país continúa incrementándose: 917 en 2016.

Y el cambio más dramático en el último año, dice el SPLC, fue “el enorme aumento de 197% de los grupos de odio antimusulmanes, de 34 en 2015 a 101 en 2016″.

NOTA, Divulgado por <”LECTURAS DE LOS VIERNES”, edición virtual del 15 de diciembre de 2017.