PAGINA OFICIAL DE LOS ANTIGUOS ALUMNOS Aula Social don Bosco
.jpg)
¿Cómo? 1. Profesando que la fe en un Dios-Padre, creador de todo y que a todos los humanos confiere idéntica dignidad, cualidades y derechos, es un mito que no tiene fundamento en nada ni en nadie.
La tesis central: Se entiende entonces que la gran batalla, que hoy se libra a nivel mundial, es entre el Dios verdadero, humanizado y revelado en Jesús de Nazaret, con su anuncio del Reino de Dios y el ídolo del imperialismo yanqui, que se auto enajenar y pretende enajenar a la humanidad desterrando al Dios verdadero.
Enviado a la página web de Redes Cristianas
El Celam expresa su cercanía y solidaridad con todo el Pueblo de Dios de Nicaragua: obispos, sacerdotes, reli-giosas, religiosas, laicos y laicas frente a los continuos ataques de las autoridades gubernamentales.Los representantes de los obispos del continente en un mensaje firmado por monseñor Miguel Cabrejos Vidarte y monseñor Jorge Eduardo Lozano, presidente y Secre-tario General del Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño Celam, respectivamente, expresan su cerca-nía a la Iglesia de Nicaragua víctima de ataques conti-nuos por parte de autoridades gubernamentales.―
Los últimos acontecimientos, como el asedio a sacer-dotes y obispos, la expulsión de miembros de comuni-dades religiosas, la profanación de templos y el cierre de radios, nos duelen profundamente. Les manifesta-mos nuestra solidaridad y cercanía‖, se lee en el docu-mento publicado por ADN Celam.El mensaje de solidaridad dirigido a todo el Pueblo de Dios de Nicaragua: obispos, sacerdotes, religiosas, reli-giosas, laicos y laicas asegura que los obispos latinoa-mericanos ―acompañamos a nuestros hermanos que por distintos caminos buscan ser voz de los que no tie-nen voz, para construir un diálogo capaz de trazar un camino de unidad y de paz‖.―Queremos recordar la Palabra de Dios que en medio de las dificultades nos dice: ̳no te asustes y desmayes, que contigo está el Señor, tu Dios, donde quieras que vayas‘(Jos. 1, 9)‖, concluye la nota al asegurar sus oraciones por quienes sufren.(vaticannews.va) 06/08/2022
La asociación “Ixileku” enseña a encontrar la paz emocional desde el silencio.
Es padre de cuatro hijos, profesor de secundaria, escritor y también es responsable de los masters universitarios y de los cursos de Expertos de Educación de la Interioridad en España y América Latina, cofundador de Urleku (ONG que trabaja en la creación de pozos de agua en comunidades de países del Sur que no tienen acceso al agua potable), y Josean Manzanos también es presidente de la asociación Ixileku Elkartea y creador de espacios de silencio en las ciudades y en los espacios públicos. Precisamente esta asociación enseña a encontrar la paz emocional desde el silencio y se expresa como una asociación sin ánimo de lucro que, de forma orgánica, colectiva, independiente y aconfesional, apuesta por un camino de introspección para alcanzar la plenitud y felicidad a través de una experiencia interior. Todos los jueves los ciudadanos pueden conectar con esta experiencia y conectar desde el silencio.
Desde su asociación, todos los jueves hacen una actividad familiar que se llama ‘espacios verdes, lugares de silencio’. ¿En qué se basa esta actividad?
Está basada en un proyecto que realizamos para el Ayuntamiento de Vitoria-Gasteiz. Firmamos un convenio de colaboración para unir los espacios verdes de la ciudad con espacios de silencio para las personas que los disfrutan. El gran problema que se observaba en la ciudad era que, aun viviendo en una capital verde rodeada de espacios naturales, muchas personas no lograban conectar estos espacios exteriores de naturaleza con su propia geografía interior. Nosotros como asociación realizamos un proyecto que vinculara el espacio exterior de la ciudad, con el espacio interior de las personas que habitamos la ciudad.
¿A quién está dirigida?
Está dirigida a todas las personas de todas las edades, aunque recomendamos que las personas que acuden con niños vengan acompañadas para poder orientar la actividad dentro del silencio. Llevamos ya ocho años realizando esta propuesta de silencio, todos los jueves durante todas las semanas del año de forma ininterrumpida, excepto los días festivos y el mes de agosto.
¿Cómo nació esta idea?
Esta idea nace fundamentalmente para dar respuesta al ruido constante en el que todas las personas vivimos. Ya somos conscientes como ciudadanos que un mundo sumergido en el ruido nos desestabiliza, nos perturba, y nos descentra. Además, somos una asociación que apuesta por la creación de espacios de silencio y meditación en las ciudades para ofrecer un sentido a nuestro quehacer cotidiano más allá del propio hacer, y así poder centrarnos en lo que realmente somos como humanidad.
¿Cuál es el objetivo de esta actividad?
El objetivo es sencillo y, a la vez, fundamental: ofrecer un tiempo de silencio compartido dentro de un espacio natural de forma que conecte nuestra geografía interior con lo que vemos y con lo que nos rodea habitualmente. Esta es la razón que da sentido a realizar esta actividad en un espacio como Ataria, que es uno de los iconos más importantes de la presencia de la naturaleza dentro de la ciudad.
Sois una asociación sin ánimo de lucro que pretende apostar por un camino de introspección para alcanzar plenitud y felicidad a través de una experiencia interior. ¿Cuáles son las técnicas que utilizáis para lograr esta plenitud interior?
Entendemos que las personas no podemos encontrar una plenitud total sin un camino de introspección que nos permita entendernos y entender lo que nos rodea. Por eso, nuestras técnicas son diferentes para poder ofrecer a cada persona aquella que más se acerque a su propia experiencia personal. No tenemos métodos propios y estructuras fijas, sino que abrimos posibilidades y caminos diferentes para cada persona, aunque todas ellas tienen un centro común al que se dirigen; el silencio. Son formas y accesos que nos permiten llegar hasta ese silencio personal y colectivo. En nuestra página web ofrecemos un gran abanico de posibilidades que vamos trabajando en diferentes momentos y lugares.
¿Cuáles son los diferentes caminos y posibilidades al acceso interior?
Todos los caminos y posibilidades hacia el interior tienen que atravesar las tres dimensiones más importantes de las personas: la mente, el cuerpo y las emociones. Y en torno a estos tres ámbitos, ofrecemos diferentes caminos de introspección. Todos ellos están enfocados a encontrar un silencio habitado por una experiencia de totalidad, plenitud y de sentido.
¿Cómo nació esta asociación?
Nuestra asociación nace desde hace ya más de 20 años cuando descubrimos que la pregunta más importante que las personas nos podemos hacer es: ¿cómo descubrir el sentido de la vida y lo esencial que habita en nosotros? Comenzamos desde entonces un camino que estado nutrido por diferentes experiencias que nos han permitido encontrar el centro de nuestra asociación que es caminar hacia el silencio.
¿Quiénes pueden acudir a vosotros?
Formamos la asociación personas de todas las edades. Familias con hijos, jóvenes y personas de avanzada edad. Entendemos nuestra asociación como un espejo de la propia realidad que vivimos en la que lo intergeneracional es una riqueza. Y pueden acudir a nosotros personas de todas las edades, culturas, creencias, y de todas las formas de entender la vida y su sentido.
¿Cuántas personas trabajan esa paz emocional con esta asociación?
Realmente no trabajamos la paz emocional como objetivo. Más bien trabajamos la experiencia de encuentro con el silencio profundo, que te permite estar en paz contigo y con los demás. No es un trabajo emocional, es una experiencia de sentido. Somos más de 60 personas las que formamos la asociación, pero son muchas más las que se vinculan a nosotros desde las diferentes experiencias que realizamos. Además, tenemos en otras ciudades personas que comparten su vínculo con la asociación y que realizan también actividades centradas en el silencio y coordinadas con nosotros.
¿Por qué desde el silencio?
Esta es la pregunta más importante. El silencio es la forma natural de la vida; todo está en silencio, y somos nosotros quienes lo solemos perturbar. Entendemos el silencio como la experiencia definitiva a la que se llega cuando se encuentra el sentido de la vida y de la existencia. Todo lo que rodea al silencio lo vivimos como formas de acceso anteriores, pero no últimas. Cuando somos capaces de entrar en nuestro silencio personal, descubrimos el sentido de todo. No hace falta nada más.
También se definen como exploradores.
Realmente nos sentimos así. Más exploradores que otros conceptos que invitan al sedentarismo o al conformismo de lo que ya se ha encontrado hasta este momento en la historia. Una persona exploradora siempre está abierta a descubrir algo nuevo. Los accesos que muchas veces nos ofrecen los caminos de introspección recorridos hasta el siglo XX invitan más al sedentarismo que a la exploración. Y nosotros nos sentimos siempre enfocados hacia esa apertura que ofrece la novedad que se abre en cada tiempo de la historia.
¿Cuál es vuestra filosofía de vida?
Cuando nos preguntan quiénes somos, siempre decimos que tenemos cuatro fuentes de las que bebemos. Una es el silencio, como lugar definitivo de sentido y plenitud. Es el centro de nuestra experiencia. Otro es el cuidado entendiendo que cuando nos sentimos profundamente vinculados a los demás, entendemos realmente qué significa la palabra amar. La tercera fuente es la apertura sabiendo que debemos estar permanentemente dispuestos a incorporar nuevas percepciones que nos permitan entender la propia evolución de la vida; no quedarnos con lo ya sabido y descubierto. La última, es la indagación porque sentimos que en esta actitud de exploración descubrimos la posibilidad permanente de entendernos mejor y de comprender más que no nos rodea.
En los últimos años cada vez son más las personas que conectan con este estilo de vida más pausado, relajado, incluso la meditación es una actividad cada vez más demandada entre los ciudadanos y el yoga está cogiendo fuerza. ¿Qué opinas al respecto?, ¿vivimos en una sociedad muy estresada?
No conectamos con un modo de vida más pausado porque sea una moda. Conectamos con una forma de entender la vida más silenciosa y pausada porque es la manera de entenderla. Una vida que está separada de esta quietud que tiene toda la existencia, se convierte en una enfermedad. Y esta es la razón por la que tantas personas no se sienten bien y necesitan diferentes ayudas y terapias. En Ixileku no nos identificamos particularmente con ninguna técnica concreta como yoga, zen, u otras, y, a la vez, con todas ellas y aquellas otras que permiten encontrar ese sentido de la vida a través del silencio. Esas barreras que algunas personas ponen entre occidente y oriente, o entre creencias y no creyentes, para nosotros no existen. Nuestra vida como asociación y nuestro camino común, está centrado en la experiencia de una espiritualidad sin adjetivos; en silencio de plenitud; un vacío fértil en el que está todo.
¿Qué tipo de actividades soléis realizar?
Nuestras actividades centrales son aquellas que tienen que ver con los espacios de silencio y meditación que hemos creado y ofrecemos en cada lugar. Además, también ofrecemos diferentes accesos al silencio a través de meditaciones guiadas, de la palabra, de las tertulias, del movimiento, del arte, de la música y de formaciones de indagación presenciales y on-line. Todas nuestras actividades se ofrecen desde una conexión con la naturaleza, y todas nuestras experiencias tienen que ver con la exploración de ese silencio dentro uno mismo y de la Vida.
¿Por qué vuestro símbolo es un círculo en espiral?
Con este símbolo expresamos lo que hemos descubierto; existe un lugar interior de plenitud; un vacío fértil (que no es hueco ni está vacío) que da sentido a la vida y que se abre permanentemente hacia una comprensión más amplia; más dilatada. Podríamos decir que “Ixileku es la palabra en el extremo del silencio…”
¿Se puede vivir en calma siempre?
Dentro de nosotros mismos siempre hay un lugar de calma. La dificultad es permanecer en ese lugar interior y saber qué es ahí donde nada está inquieto. Normalmente vivimos en la corteza de nosotros mismos y por ello nos sentimos desorientados. Cuando aprendemos a estar en ese lugar interior de serenidad, toda inquietud externa se percibe pasajera.
¿Es difícil llegar a esa paz espiritual o plenitud total?
Todo lo que queremos alcanzar como personas necesita de práctica, constancia y un cierto esfuerzo. Pero una vez que mantenemos nuestro entrenamiento interior, el camino se hace más fácil. Para llegar a una paz interior y a una plenitud de vida (y esto lo saben y viven los más jóvenes y las nuevas generaciones), no hace falta ser una persona especial, ni seguir a un gurú, ni tener un maestro, ni pertenecer necesariamente a un movimiento religioso…; basta con tomar la firme convicción de hacer un camino hacia dentro y permanecer en él.
¿Qué consejos daría a una persona que está en este momento ‘atascada’ emocionalmente o con cuadros de ansiedad?
Más que consejos yo le invitaría entrar en un proceso interior de reconocimiento, observación y crecimiento. La ansiedad es un estado que manifiesta una distorsión o distancia entre lo que eres, lo que piensas y lo que haces. Y las personas también tenemos que alcanzar y reconocer que nuestra vida emocional es menor que nuestro estado esencial. Es decir, una vez identificada y gestionada nuestra emoción, podemos aprender a distanciarnos de ella, porque lo que hay en el interior de nosotros mismos es mucho mayor. La emoción es pasajera, lo que somos permanece siempre.
¿Quién puede apuntarse a vuestra asociación y cómo se trabaja con vosotros?
Para sumarse a nuestra asociación es muy sencillo. Basta con conocernos y sentir que lo que hacemos conecta con lo que esa persona siente y busca. No pedimos nada más. Ser parte de Ixileku es comenzar un camino hacia el silencio que cada persona hace de forma individual y colectiva. Además, supone poder participar y animar todas las experiencias que ofrecemos. Yo invitaría a entrar en nuestra página web: www.ixileku.org y participar de algunas de las experiencias y encuentros que ofrecemos. En Vitoria-Gasteiz nos podemos encontrar cada jueves a las 19.00 horas en el Centro Ataria (junto al Bakh, c/ Biosfera, 4) y compartir silencio común.
Josean Manzanos
Publicado en Noticias de Álava el 2 de julio de 2022. Tomado del Boletín semanal de Enrique Martínez Lozano.
religión digital
Cada día, me descubro en un ritual disfrazándome de otra que no soy yo. Ajusto las botas de tacón de aguja en mis piernas como palillos chinos. Envuelvo mi cintura con una minifalda, balanceando mis pechos sintiendo el canalillo perfumado. En silencio, voy contando uno a uno los lunares que juegan a desafiarme en un cuerpo que no me pertenece. Maquillo despacio mi rostro, dándole un toque aterciopelado. A ellos, los puteros, les gusto “a la plancha”. Dicen que “La Doradita” es la que mejor come la pescadilla y ellos mueven la cola. Cuando pinto los labios de carmín, siento que voy con mis amigas a una fiesta de fin de año a la “Sala Espejos”, como hacíamos en el pueblo al lado del estado de Jalisco. ¡Qué será de ellas! Cierro los ojos, ¡sintiendo! que seguimos jugando a ser peluqueras debajo del puente que unía un estado con otro. Zoe Guadalupe y yo, ¡queríamos salir de México, ganar dinero y enviarlo a nuestras familias! Debajo del viaducto, construimos una cabaña. Allí vivimos nuestro tiempo adolescente: Aprendimos a fumar, beber tequila, escuchar música, y ¡soñar! Éramos tres mujeres que vivíamos y nos divertíamos con la vida. Queríamos tener nuestra peluquería, y hacer peinados a domicilio. Desde nuestro cobertizo, contemplábamos el horizonte, que nos pedía a gritos ¡¡ salid, que nada os detenga!! Este sentimiento nos mantenía unidas. Todas las noches, aparecía un cartel luminoso y desaparecía al amanecer. Teníamos curiosidad. Zoe Guadalupe y yo, nos pusimos nuestros mejores vestidos y caminamos hasta llegar a aquellos destellos de luz. Al llegar al aparcamiento, descubrimos música, coches, gritos y risas de chicas, que se divertían como nosotras. Corrimos a toda velocidad para mezclarnos entre la gente. Zoe, sintió miedo… agarré fuerte su brazo y nos metimos en la “Sala Espejos”. Entre la nube de humo, calor, y olor a rancio, desapareció. Alguien me cogió de la mano, ofreciéndome pesos y los guardó en mi bolso. Jamás había visto tanto dinero junto. Mis pupilas, como dólares petrificados, no daban crédito a lo que estaba viendo. Caí redonda en un escenario, parecido una pista de baile. Me desperté en una habitación rosa, como rosas eran las sábanas y las luces del tocador. Él estaba allí, esperando a que abriese los ojos. Levanté despacio los párpados; con el rímel corrido, no pude aclarar quién era aquel globo aerostático sentado en una esquina, como tampoco sabía qué hacía mi cuerpo en una casa que no era la mía. La mirada del hombre estaba clavada en mis pezones erguidos, asustados, llenos de miedo. Pedí agua y ¡me dio tequila! Tiré el vaso e intenté levantarme recibiendo el primer golpe de mi vida. Grité tan fuerte que me ahogué en silencio. Nadie escuchó nada. El globo desinflado por la ira, se echó encima, sin poder moverme. Tapó mi boca, sujetó mis caderas y noté su respiración entre mi camisa. Imaginé que estaba en la cabaña con Guadalupe y Zoe, hablando de nuestras cosas, de nuestra amistad y de la vida. Mientras ¡¡¡él!!! frotaba una y otra vez sus piernas contra las mías. ¡No pude escapar! De una habitación salté a ¡¡¡otra, otra y otra!!! Me daba tiempo a ducharme, cambiarme de ropa interior y comer un sándwich que la madame dejaba en la puerta de cada una de los apartamentos. No era la misma. Mi cuerpo estaba habitado por otros que venían del pueblo de al lado: “el carnicero, el frutero, ¡el hijo del mecánico! y ¡¡¡ el marido de mi vecina!!!” El burdel se quedó pequeño de chicas como yo. De madrugada, me llevaron en coche hasta la frontera del país, y desde el asiento trasero, escuché mi precio en dólares americanos. Me vendieron como cabeza de ganado, haciéndome creer que “era buena con los hombres”. El dueño de la “Sala Espejos” vendió mi cuerpo al mercado para continuar hasta Europa. Despegué en avión sentada en primera, con maletas de marca, y ropa interior, donde venía etiquetada la dirección de mi nuevo destino. Para el próximo comprador tenía cuatro años menos, y no tenía que darse cuenta de mi madurez en México. Atrás… dejé a Zoe, Guadalupe, nuestro refugio, donde mirábamos el amanecer, soñando que algún día “seríamos libres construyendo nuestros sueños”. Desde que bajé en Barajas-Adolfo Suárez, mi vida fue una noria; cambiando de “una Sala Espejos” a otra por toda España, hasta que cumplí treinta y cinco años. No era máquina de hacer dinero para mis proxenetas. Expulsada del burdel, me abandonaron en una carretera con mis pocas pertenencias. Paró la policía, llevándome a la comisaría más cercana. Pensé en mis amigas, nuestros sueños, y nuestra cabaña. ¡¡¡Denuncié!!! Era la primera vez que me llamaban por mi nombre, olvidándome del apodo “La Doradita”. Con el tiempo, escapé de las botas tacón de aguja, camisas transparentes y mini faldas. Me corté el pelo y lo teñí morado, tal y como teníamos pintada la cabaña mis dos amigas y yo. La vida iba por un lado, y yo por otro. Me ayudaron a salir, tuve suerte. Formé parte de un grupo de mujeres que convivían en un piso; lo llamé “Mi refugio”. Aprendí a saber que debajo de la piel estaba yo. Seguí contando mis lunares y puse nombre a cada uno de ellos en recuerdo de todas las compañeras que se habían quedado en el camino. La vida me había dado la mejor oportunidad. Sé que los sueños se cumplen con la fuerza del corazón y con la ayuda de otras personas, he conseguido montar una peluquería. Se llama “La cabaña de Zoe y Guadalupe” dedicada a ellas, y a tantas otras mujeres que como yo, hemos sido prostituidas y explotadas. Siempre dejo la puerta abierta para que entren en libertad, se tiñan de morado y salgan con fuerza, a ser las mujeres que siempre han querido ser, con tacones o sin ellos.
Sesión de formación de sacerdotes del Prado. Ávila. 1-5 agosto 2022
El encuentro de formación
“Si separamos a Dios de los pobres nos quedaremos sin Dios”, podría ser la síntesis firme de estas jornadas de formación que, organizadas por la asociación sacerdotal del Prado, celebrada en la universidad de la mística, el centro internacional teresiano y sanjuanista (CITES) en Ávila del uno al cinco de agosto. Hemos participado sesenta sacerdotes de distintas diócesis españolas en las que existen equipos de vida del Prado, así como otros del equipo internacional y María José, una laica representando a ese sector de la organización.
El tema central ha girado en torno al sacerdocio y la pobreza (La pobreza del sacerdote), programado desde hace dos años, ha podido realizarse al fin. Las jornadas fueron inauguradas con la oración y el canto pidiendo un corazón grande para amar. El responsable nacional, Lucio Arnáiz, pronunció palabras de inauguración centrando la necesidad hoy de volver al evangelio y a las fuentes para reflexionar y dejarnos enriquecer e interpelar por Jesús de Nazaret, atendiendo a esta dimensión de pobreza que caracteriza el seguimiento del maestro. Recordando la clave de A. Chevrier “en la pobreza encuentra el sacerdote su fuerza, su poder y su libertad”.
El marco de las reflexiones lo presentó Diego Martin, sacerdote de Ávila, ofreciendo una síntesis de las aportaciones de un buen grupo de sacerdotes del prado ante preguntas fundamentales sobre la cuestión de la pobreza, la iglesia y el ser sacerdote. Atendiendo a las pobrezas tanto personales, como sociales, culturales, religiosas. Nos interesaba cómo afectaban al sacerdote y al ejercicio del ministerio hoy.
La realidad y el evangelio
El obispo Ciriaco Benavente fue el encargado de desarrollar lo que se refiere a la pobreza del sacerdote, haciendo análisis de lo que son pobrezas sobrevenidas y pobreza evangélica. Las limitaciones propias y ajenas, las circunstancias y lo que es la llamada a la virtud como modo de ser y ejercer el ministerio.
La presencia de Santiago Agrelo, con sus aportaciones ha supuesto un haz de luz testimonial que ha interpelado con profundidad al presentar la realidad de Cristo y de la Iglesia, como realidades inseparables de los pobres y la pobreza. Planteando con radicalidad la necesidad de construir una comunidad eclesial que atienda el grito y el dolor de la humanidad, que sepa hacer fraternidad universal y situar en el centro de ella misma a los que son el verdadero sacramento de Cristo crucificado en el hoy actual, nos hizo vibrar en la fe con su testimonio vital de los inmigrantes. Lo hizo desde un recorrido apasionado por la historia de la salvación y un estudio de evangelio directo y claro en torno a la identificación de Cristo con los débiles de la historia tal como proclama el capítulo 25 de Mateo: “lo que hicisteis a uno de estos a mí me lo hicisteis”. La tesis de fondo planteaba que, si a la fe le quitamos los pobres y el compromiso con ellos, nos quedaremos sin fe, y si a Dios lo separamos de la pobreza, acabaremos también sin Dios. No hay camino eclesial auténtico que pase la fraternidad universal con los últimos, porque ahí está Cristo.
José Carlos Bermejo, del centro de humanización de la salud, nos ayudó a nombrar lo que son las pobrezas que más pueden darse humanamente en los sacerdotes y el ejercicio de su ministerio, dando diez claves para atender preferencialmente en nuestras reflexiones.
El magisterio y el carisma
El magisterio de la Iglesia también se revela claro en lo que se refiere al ser sacerdote y la vivencia de la pobreza y dedicación a los pobres, así lo presentó también Diego Martín, del equipo nacional, haciendo un elenco de referencias vivas de documentos magisteriales eclesiales, antiguos y actuales, que invitan a desarrollar esta dimensión del ministerio. Con este marco de referencias nos adentramos en lo específico de la espiritualidad pradosiana, el planteamiento de A. Chevrier en el deseo de conocer a Jesucristo en el evangelio, en el estudio profundo y serio de su persona, para poder seguirle y dejarse hacer por él. El seguimiento a Cristo que interpela en el deseo de ser como él y vivir la pobreza como él la vivió, siendo reflejo del padre que es gratuidad y amor sin medida, con predilección por los más pobres. Xosé Xulio Rodríguez, sacerdote de Ourense, de un modo sistemático y claro abrió las claves fundamentales de este desear y vivir la pobreza de este guía que siempre entendió que el evangelio pertenecía en primer lugar a los pobres y que ellos también nos evangelizan a nosotros.
Y nuestro histórico Antonio Bravo nos ayudó en la parte final a concretar cómo vivir y realizar esta vivencia de la pobreza ministerial apostólicamente. Nos mostró las llamadas y retos que hoy tenemos como sacerdotes diocesanos y miembros de un presbiterio, en nuestras parroquias e iglesias diocesanas, en orden a vivir centrados en el Reino, desde la santidad que nace del crecimiento en el amor de Dios, de su conocimiento. Definió lo que es la esencia de la pobreza apostólica que es la que nos corresponde vivir como don.
La vivencia comunitaria y sinodal de la sesión
Todas las intervenciones han sido punto de partida para el trabajo personal de profundización en silencio y el enriquecimiento de compartir juntos todos lo que nos llamaba e interpelaba, viviendo momentos de asamblea de una riqueza inusitada. Han sido días de una sinodalidad real en la búsqueda compartida de seguir al maestro de Nazaret y ser fieles a su invitación de radicalidad como camino de realización y de entrega junto a los pobres siendo pobres.
Cada mañana hemos sido enriquecidos con el testimonio de sacerdotes, que ya no están con nosotros (José María Arizmandieta, Pepe Breu, Marcelino Legido, Paco Girón, Padre Nieto), y que han sido traídos a la comunidad por otros hermanos para que esta luz de sus vidas ministeriales siendo pobres, no queden escondidas debajo del celemín, sino que alumbren a todos los de casa. Las emociones de esas vivencias de la pobreza sacerdotal nos han sobrecogido y animado en el espíritu, calentando nuestros corazones y animándonos a caminar sin miedo en estos deseos de identidad con Cristo y de fraternidad universal.
A esto hemos de sumar los momentos de oración y de eucaristía intensos, tranquilos y gozados, así como buenos talleres sobre la realidad del ministerio y la pobreza en los ámbitos rurales Luis Ángel Roldán de Palencia, y la iluminación de la relación entre sacerdocio y pobreza desde la perspectiva de Foucauld, animado por Margarita Saldaña, de la familia espiritual de Foucauld. Nos sirvió también para la reflexión de la pobreza sacerdotal la película “Cartas al padre Jacob” de Klaus Häro (Finlandia 2009)
No ha faltado el sentido lúdico y festivo con una excursión cultural y gastronómica a Arévalo donde fuimos acogidos con cariño por sus parroquianos y hasta la alegría de un concierto de música y cuentos con Luis guitarra y su Carmen Sara.
Una vez más hemos de proclamar con el salmista, que el Señor ha estado grande con nosotros. La invitación a venir y compartir desde el evangelio el tema de la pobreza del sacerdote, nos ha vuelto a hacer sentir que somos presbiterio, que solo hay una misión, que estamos siguiendo al mismo maestro, y que la intuición de A. Chevrier sigue siendo válida e iluminadora situada en este contexto histórico en el que estamos viviendo. Hemos concluido con el corazón encendido y con el deseo de vivir esa pobreza que es riqueza en Cristo, la que libera, genera comunión y hace justicia, la que sólo se puede vivir por amor a Jesús.
22 de julio, fiesta de María Magdalena
María Magdalena nos convoca el 22 de julio, día de su fiesta, a un gran encuentro contra las brechas de la desigualdad cada vez mayores entre el Norte Global y el Sur Global y los dualismos excluyentes, por la sororidad-fraternidad eco-humana y la ciudada-nía y cuidada-nía entre los seres humanos y la naturaleza con capacidad para superar las discriminaciones e injusticias de género y de todo tipo que destruyen el tejido eco-social. Con motivo de tan importante efeméride voy a hacer una reflexión sobre la figura de María Magdalena, la otra Magdalena desconocida, olvidada, maltratada, a quien defino como “pionera de la igualdad (no clónica)”.
Durante las últimas décadas se está produciendo un fuerte movimiento de recuperación de la figura de María Magdalena por parte de especialistas de la biblia cristiana, que leen los textos en perspectiva de género, de historiadores e historiadoras, que llevan a cabo una reconstrucción antipatriarcal de los primeros siglos del cristianismo, y de la teología feminista, que hace una lúcida y certera hermenéutica de la sospecha de los textos patriarcales. Papel fundamental han desempeñado en esta recuperación los evangelios de carácter gnóstico, entre los que cabe citar el Evangelio de Tomás, el Evangelio de Felipe, el Evangelio de María y Pistis Sophia.
El movimiento igualitario de Jesús de Nazaret
Las actuales investigaciones sociológicas, de historia social, antropología cultural y hermenéutica feminista sobre los orígenes del cristianismo sitúan el grupo de seguidores y seguidoras de Jesús en el horizonte de los movimientos de renovación del judaísmo del siglo I, junto con los esenios, terapeutas, penitenciales y otros. Lo ubican asimismo dentro de los movimientos que lucharon contra la explotación patriarcal en las distintas culturas: griega, romana, asiática y judía. En la historia de Israe/Palestina hubo intensas luchas protagonizadas por mujeres que ocuparon un lugar político y cultural muy importante.
Las primeras seguidoras de Jesús eran mujeres galileas que se reunían para comidas comunes, eventos de oración y encuentros de reflexión religiosa con el sueño de la liberación de las mujeres en Israel/Palestina. Fue precisamente esa corriente que pretendía emanciparse del dominio patriarcal la que posibilitó el nacimiento del movimiento de Jesús como discipulado igualitario de hombres y mujeres, en el que estas ocuparon un lugar central y no puramente periférico. La presencia y el protagonismo de las mujeres en dicho movimiento, reconoce la teóloga Elisabeth Schüssler Fiorenza, fue de la mayor importancia para la praxis de la solidaridad desde abajo. Su actividad fue determinante para que el movimiento de Jesús continuara después de la ejecución del fundador y se extendiera fuera del entorno judío.
Las diferentes tradiciones evangélicas coinciden en señalar que estas mujeres fueron protagonistas en momentos fundamentales del movimiento puesto en marcha por Jesús de Nazaret: al comienzo en Galilea, en su seguimiento como itinerantes, junto a la cruz en el Gólgota y en la resurrección como primeras testigos. La mayoría de las veces se citan tres nombres de mujeres dentro de un grupo femenino numeroso (Lucas 8,2-3, por ejemplo, cita a María Magdalena, Juana y Susana). Es la misma tendencia seguida en el caso de los varones (Pedro, Santiago y Juan). Con ello se pretende mostrar el lugar destacado que unas y otros ocupan en la comunidad.
La mujer que aparece casi siempre citada en primer lugar en el grupo de las amigas y discípulas de Jesús es María Magdalena, que toma el nombre de su lugar de origen, Magdala, pequeña ciudad pesquera de la costa oriental del lago de Galilea, entre Cafarnaún y Tiberíades. Ella es discípula de primera hora, pertenece al grupo más cercano a Jesús, ocupa un lugar preeminente en él, hace el mismo camino que el Maestro hasta Jerusalén, comparte su proyecto de liberación y su destino. Las mujeres que siguen a Jesús suelen ser citadas en los evangelios en referencia a un varón; María Magdalena, no: una prueba más de su independencia de toda estructura patriarcal.
La fidelidad o infidelidad a una causa y a una persona se demuestran “cuando vienen mal dadas”, en la hora de la persecución y del sufrimiento. Cuando Jesús es condenado a muerte, los discípulos varones huyen por temor a ser identificados como miembros de su movimiento y correr la misma suerte que él. Solo las mujeres que le habían seguido desde Galilea le acompañan en el camino hacia el Gólgota y están a su lado en la cruz. Dentro del grupo de mujeres, como acabo d indicar, los evangelios citan a María Magdalena en primer lugar. Ella funge como discípula fiel no de un Mesías triunfante, sino de un crucificado por subvertir tanto el orden establecido religioso como el político de carácter imperial y patriarcal.
Testigo de la resurrección
Los distintos relatos evangélicos coinciden en presentar a las mujeres como testigos de la resurrección y a María Magdalena como la primera entre ellas. Es precisamente ella quien comunica la noticia a los discípulos, quienes reaccionan con incredulidad. Ella cumplió las tres condiciones para ser admitida en el grupo apostólico: haber seguido a Jesús desde Galilea, haber visto a Jesús resucitado y haber sido enviada por él a anunciar la resurrección. El reconocimiento de María Magdalena como primera testigo del Resucitado explica su protagonismo en el cristianismo primitivo, al mismo nivel que Pedro, e incluso mayor en algunas iglesias.
Sin embargo, en las cartas paulinas y otros escritos de la Biblia cristiana, el testimonio de las mujeres ya no aparece, y María Magdalena es sustituida por Pedro. Ello se debe a que la Iglesia estaba empezando a someterse al dominio masculino, que muy pronto comenzó a suprimir el importante lugar ocupado por las mujeres en el movimiento de Jesús.
El silenciamiento, por parte de Pablo y de otras tradiciones de la Biblia cristiana, de la aparición de Jesús a María Magdalena y a otras mujeres llevó derechamente a la exclusión de estas de los ámbitos de responsabilidad comunitaria. Pero, a pesar de ese silenciamiento, las mujeres constituyen la referencia indispensable de la transmisión del mensaje evangélico; más aún, son el eslabón esencial para el nacimiento de la comunidad cristiana. Sin el testimonio de las mujeres, hoy quizá no habría Iglesia cristiana.
Interlocutora preferente de Jesús
En los diálogos de revelación de los Evangelios de tendencia gnóstica, María Magdalena aparece como interlocutora preferente de Cristo resucitado y hermana de Jesús, discípula predilecta y compañera del Salvador.
Esa posición privilegiada provoca celos en algunos apóstoles, especialmente en Pedro, quien, según el apócrifo Pisis Sophia, reacciona en estos términos: "Maestro, no podemos soportar a María Magdalena porque nos quita todas las ocasiones de hablar; en todo momento está preguntando y no nos deja intervenir".
Apóstola de apóstoles es el título que da a María Magdalena Hipólito de Roma, quien no considera a las mujeres mentirosas, sino portadoras de la verdad, y las llama apóstolas de Cristo. En la misma línea se expresa Jerónimo, quien reconoce a María Magdalena el privilegio de haber visto a Cristo resucitado "incluso antes que los apóstoles".
Sin embargo, con el proceso de patriarcalización, clerizalización y jerarquización del cristianismo, María de Magdala fue relegada al olvido; más aún, es representada como la penitente y la sirvienta de Jesús en agradecimiento por haber expulsado de ella los malos espíritus. Mejor suerte tuvo María de Nazaret, madre de Jesús, que fue declarada Madre de Dios, elevada a los altares y tratada casi con honores divinos.
Veinte siglos después, se vuelve a hacer justicia a María Magdalena. Lo que hace falta es vencer las resistencias del pensamiento androcéntrico y de la organización patriarcal de la mayoría de las iglesias cristianas, y recuperar en la práctica la tradición del movimiento de Jesús como discipulado de iguales en el seguimiento de Jesús y el proseguimiento de su causa de liberación de todas las esclavitudes.
El movimiento feminista ha reconocido a María Magdalena como “pionera de la igualdad”. Es hora ya de que las iglesias cristianas hagan el mismo reconocimiento en su seno y devuelvan a las mujeres el protagonismo que tuvieron en el movimiento de Jesús y en el cristianismo primitivo y que deben recuperar hoy.
Despatriarcalizar a Dios y a Jesús de Nazaret
Afirma la prestigiosa intelectual feminista Mary Daly (1928-2010) en su libro emblemático Más allá de Dios Padre. Hacia una filosofía de la liberación de la mujer (1973): “Si Dios es varón, el varón es Dios”. En la misma dirección apunta Kate Millet, referente del feminismo radical, en su obra pionera Política sexual (1970): “El patriarcado tiene a Dios de su lado”. Hoy se sigue presentando a Dios como varón, que solo se deje presentar por varones y convierte a estos en “masculinidades sagradas”, en contra del relato de la creación del Génesis que habla del hombre y de la mujer creados a imagen de Dios. Se continúa patriarcalizando a Jesús de Nazaret, convirtiendo un hecho biológico en principio teológico que excluye a las mujeres de toda representación jesuánica. La patriarcalización de Dios y de Jesús se traduce en organizaciones cristianas jerárquico-patriarcales, que, en un círculo vicioso, legitiman, apoyan y refuerzan el patriarcado político, familiar, moral, educativo, etc. Patriarcado religioso y patriarcado político ejercen una doble legitimación.
Tenemos una tarea urgente: despatriarcalizar a Dios, a Jesús de Nazaret y a las organizaciones cristianas. Es condición necesaria para recuperar el cristianismo igualitario de María Magdalena y re-crear comunidades cristianas libres de discriminaciones de género, religión, cultura, identidad sexual, clase social, etc. Dicha tarea hay que llevarla a cabo en sintonía y colaboración con los movimientos feministas, que deben apoyar la causa de la igualdad y la justicia en las iglesias y las religiones, al tiempo que las comunidades cristianas y religiosas igualitarias deben hacer causa común con los movimientos de emancipación de las mujeres.
Deconstruir las masculinidades hegemónicas y sagradas
Ah, y sin olvidar que dicha causa requiere luchar contra las masculinidades hegemónicas en la sociedad y contra las masculinidades sagrada en las religiones, lo que exige la implicación de los varones feministas en la deconstrucción de las masculinidades tóxicas, que predominan en las mentes y las prácticas de los varones y dominan todas las esferas de la vida pública, y la construcción de nuevos modelos de masculinidad: masculinidades otras, alternativas, que eliminen, y no reproduzcan, los roles aprendidos desde la infancia en torno a lo femenino y lo masculino.
religión digital
Según el Papa Francisco “el abuso contra las religiosas es un problema serio. No solo el abuso sexual, también el abuso de poder y el abuso de conciencia. Tenemos que combatir esto” (9/7/22). ¿Qué significa “combatir esto”? Algo hace presentir que, cuando las religiosas tomen conciencia y luchen contra los abusos que las afectan explotará otra bomba al interior de la Iglesia. De momento, que estos abusos “no (salgan) a la luz con más frecuencia se debe a la dificultad para reconocer situaciones de este tipo cuando se está imbuido en ellas. A la falta de perspectiva que implica esta ausencia de distancia se le suma la normalización de estos comportamientos, los diversos grados de abuso –que solo implican un delito cuando llegan a niveles extremos– y un concepto rancio de lealtad institucional que interpreta cualquier crítica a la institución como una rebelión contra ella” (Ianire Angulo, 2021).
La Vida Religiosa femenina padece de abusos de poder de parte del estamento eclesiástico. Recuerdo que años atrás llegó un nuevo obispo a una diócesis del sur de Chile. Dijo: “Es mejor un mal cura a una buena monja”. Puso al cura. Las religiosas tuvieron que irse. Los demás podemos suponer qué ocurrió con aquella comunidad de base.
En la Iglesia todas las decisiones importantes las toma la jerarquía, pero también en la pastoral ordinaria los curas tienen la última palabra. Según M. Rosaura González Casas, “se trata de un estilo de gobierno únicamente de hombres, que es radicado en una estrategia de gestión presente al interior del sistema eclesial. Es un estilo sistémico y nace de aquella noción de cierto ‘elitismo’ de parte de quien gobierna, que supone una superioridad derivada del vínculo con la sacralidad. Esto implica que el sacerdote, por el puro hecho de haber sido ordenado, posee una autoridad que viene ‘de lo alto’ y que, por tanto, es un ‘poder sacro’” (María Rosaura González Casas, 2022).
Pero los abusos de poder también se dan en las mismas congregaciones femeninas y al interior de las comunidades. Las constituciones pueden favorecerlos. ¿Deben obedecer las religiosas a sus superioras como si estas ocuparan el lugar de Cristo o de Dios? Hay mujeres consagradas con un enorme poder. Se ha dado el caso de algunas superioras generales que no ceden el cargo o llegan a cambiar las reglas. A veces las superioras son mujeres maltratadoras. Tienen “un estilo de liderazgo marcadamente narcisista y paranoico dentro de la comunidad” (Anna Deodato, 2016).
Los abusos sexuales de parte de los clérigos es un fenómeno bastante más extenso de lo imaginado. Un estudio realizado por la Universidad de Saint Louis en 1996 a petición de varias congregaciones concluyó que el 25% de las religiosas en EE. UU. habían sido víctimas de abuso sexual. Es posible pensar que estos abusos sean difíciles de conocer por una serie de factores. Da vergüenza que se sepa que se ha sido abusada. Dirán: “lo provocó”. Si el “provocador” tiene un vínculo de poder con la congregación, esta puede minimizar la gravedad del asunto o negarlo. También puede quitársele el favor a la religiosa. No creérsele e incluso endosarle la culpa. Los abusos sexuales van desde la palabra en el oído a la violación. No faltan casos de sacerdotes que han sabido enredar a la persona con motivaciones espirituales, convirtiéndolas en cómplices de sus actos y terminar por confesarlas. Los daños producidos pueden ser brutales y durar toda la vida e, incluso, inducir al suicidio.
Contra los más diversos tipos de abusos siempre es posible levantar cautelas, realizar reparaciones y aplicar sanciones. Pero aquello que hoy mismo debe ser corregido son las condiciones estructurales que hacen vulnerable a la Vida Religiosa femenina. En su caso el abuso es completamente distinto al que ocurre con otro tipo de personas (niños, gente débil de carácter o varones).
En la Vida Religiosa femenina se multiplican y se entreveran las dependencias. Por el mero hecho de ser mujeres muchas dependen de los varones (padecen un tipo de machismo); dependen sacramentalmente de los ministros ordenados (si no cuentan con cura, por ejemplo, no tienen misa; u, otro ejemplo, deben abrir su corazón a un confesor hombre y, como si fuera poco, verse obligada una comunidad entera a confesarse con el mismo sacerdote); dependen económicamente de la diócesis o del párroco (con consecuencias de servilismo lamentables); dependen apostólica y pastoralmente (pues la última palabra en la materia la tienen los sacerdotes); dependen doctrinalmente (porque no tienen ninguna participación epistémica en la elaboración de las enseñanzas de la Iglesia); dependen espiritualmente (cuando son dirigidas por los presbíteros); dependen intelectualmente (ya que se da por sentado que no necesitan saber teología como los presbíteros); y, por todo lo anterior, suelen depender psíquica, afectiva y a veces sentimentalmente de los sacerdotes con consecuencias deshumanizadoras.
Estas dependencias generan un mundo, una galaxia llena de estrellas y también de gases tóxicos que hacen que los clérigos y el mismo laicado minusvaloren a veces a las religiosas. Su propia Iglesia las mira como eclesiásticas de “segunda”. Se ríen de ellas. La Vida Religiosa femenina realiza una obra evangelizadora extraordinaria pero casi nadie sabe las condiciones indignas en las que esta entrega muchas veces se cumple. En suma, la Vida Religiosa al interior de la Iglesia constituye una especie de edificio antiguo que, a Dios gracias, comienza a “agrietarse” (González Casas).
La Iglesia, y la Vida Religiosa femenina muy particularmente, demandan hoy una desacralización de los presbíteros. La versión sacerdotal, sacral, del presbiterado –versión antiquísima del mismo que se acentuó en el segundo milenio- no resiste más. Constituye un anti testimonio
La Iglesia, y la Vida Religiosa femenina muy particularmente, demandan hoy una desacralización de los presbíteros. La versión sacerdotal, sacral, del presbiterado –versión antiquísima del mismo que se acentuó en el segundo milenio- no resiste más. Constituye un anti testimonio. El “macho” que concentra en sí mismo el poder que devenga el sacrificio de Cristo, es una persona peligrosa. Su prestancia numinosa, su representación del poder absoluto, su pretendida perfección y pureza, predomina sobre las mujeres, tenidas por impuras por naturaleza, y sobre las religiosas en particular. La liberación de las consagradas es onerosa. Requiere un “combate” y coraje a personas que muchas veces deben librarlo solas. Los precios que deben pagar son muy altos.
Es muy triste, por último, que todas estas variadas formas de abuso, esta cultura clericalizada, invisibilice el bien extraordinario que las religiosas hacen en la Iglesia. No todas las religiosas y comunidades están enfermas por la opresión. Es de justicia decir que, no obstante lo anterior, hay entre ellas mucho amor y colaboración en la misión de Jesús. En América Latina y el Caribe son ellas, más que nadie, las que han entendido de qué se trata la opción por los pobres.
* Esta columna es un extracto de un artículo que será publicado en un próximo número de la revista de la CLAR (“Los gemidos de las y los testigos de los abusos del clero”)
Anna Deodato, Vorrei risorgere dalle mie ferite. Donne consacrate e abusi sessuali (Bologna: Dehoniane, 2016), 115.
Ianire Angulo, "La presencia innombrada. Abuso de poder en la Vida Consagrada", Teología y Vida 62, n.o 3 (2021): 357-88. 365.
María Rosaura Gónzalez Casas, "La crepe che stanno minando l’edificio. Possibili risposte formative per svilupare un nuovo modo di essere Chiesa", en Per una cultura della cura e della protezione (Milano: Paoline, 2022). 140-79. 141.
Redacción de Atrio
Por David E. DeCosse, director de ética religiosa y católica en el Centro Markkula de Ética Aplicada de la Universidad de Santa Clara
[Traducción española publicada con permiso de NCR Publishing Company www.NCROnline.org]
Las posiciones sobre la prohibición o legalización del aborto se polarizan hasta el extremo. Pero desde la universidad Santa Clara de California, en la revista National Catholic Reporter, un veterano profesor de teología moral expresa su testimonio sobre cómo la reflexión de una conocida monja española le hizo discernir mejor los valores en juego y cambiar de postura. AD.
Era un argumento hermético que decía así: El aborto es una violación de la ley moral universal, sin excepciones, contra la eliminación directa de la vida inocente. Esta ley moral debe reflejarse en la medida de lo posible en la ley civil. Cualquier invocación del derecho a violar dicha ley moral y civil es absurda. El caso contra el aborto legal es definitivo para el significado de la fe católica.
Siguiendo esta lógica, en 1980 y 1984 voté a Ronald Reagan para presidente principalmente por su capacidad de nombrar jueces para el Tribunal Supremo de Estados Unidos que anularan el caso Roe contra Wade, la decisión de 1973 que estableció el derecho constitucional a elegir un aborto.
Cuarenta años después ya no pienso así. Cuando la decisión del caso Dobbs v. Jackson Women’s Health Organization que eliminaba el derecho a elegir un aborto fue anunciada el 24 de junio la leí y me encontré más de acuerdo con el presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, que dijo “Tanto la opinión del Tribunal como el disenso muestran una implacable ausencia de dudas sobre la cuestión legal que no puedo compartir”.
Sin duda, los asuntos del corazón han influido en el cambio de mi forma de pensar: un matrimonio fracasado; escuchar largamente complejas historias de sexo y sufrimiento; semanas pasadas en el Catholic Worker de Los Ángeles trabajando con las vulnerabilidades imprevistas de los residentes de Skid Row. Estas experiencias movieron mi corazón desde las cómodas expectativas de mi educación suburbana hacia un mundo crudo incapaz de ocultar sus dramas de gracia y pecado. El cambio en mi forma de pensar sobre la ley y el aborto surgió de esas experiencias.
Un cambio superó a todos los demás: la inclusión de todas las implicaciones de la dignidad de la mujer en mis reflexiones morales al respecto. Nunca he dudado del derecho a la vida del feto. Pero dos implicaciones de la dignidad de la mujer han sido especialmente formativas a la hora de ampliar mi comprensión del abanico de valores que están en juego en cuestiones de derecho y aborto: la plena capacidad moral de la mujer y su derecho a la integridad corporal.
La agencia moral de las mujeres embarazadas
En su encíclica de 1995 Evangelium vitae el Papa Juan Pablo II dijo que nadie puede apelar a la autoridad de la conciencia para justificar el aborto, ya que nunca está permitido violar la ley moral universal y sin excepciones contra la eliminación directa de la vida inocente. Esa forma de plantear las cosas reflejaba perfectamente mi pensamiento a principios de los años ochenta. Pero empecé a encontrar el argumento incompleto e incluso involuntariamente ofuscado: Podía ver el papel del feto, pero ¿cuál era el papel de la mujer embarazada en el argumento?
O bien las mujeres parecían estar totalmente ausentes de tales argumentos, que se centraban en cambio por completo en el derecho a la vida del feto, o bien se consideraba a las mujeres como individuos presentes pero irreflexivos, cuyos cuerpos eran escenarios de lucha legal por parte de otras personas, o bien se consideraba a las mujeres embarazadas correctamente como objetos de compasión, pero no se las veía como agentes morales plenos capaces de decidir por sí mismos sobre un asunto tan íntimo.
Una declaración concisa y contundente de la Hna. Teresa Forcades, benedictina catalana, me convenció de lo incompleto de tales opiniones. En 2009, Forcades habló en una entrevista televisiva a favor del “derecho a decidir” de la madre en materia de derecho civil y aborto. En respuesta, el Vaticano exigió su afirmación pública de la doctrina moral de la Iglesia. A su vez, Forcades emitió una declaración pública en la que argumentaba que la cuestión de la ley y el aborto debía considerarse propiamente en el pensamiento católico como un choque de absolutos: el absoluto del derecho a la vida y el absoluto del derecho a la autodeterminación ante Dios de cualquier mujer embarazada.
“La autodeterminación”, argumentó, es un “derecho fundamental que protege la dignidad humana y prohíbe absolutamente y bajo cualquier circunstancia que una persona sea utilizada como un objeto… el derecho a la autodeterminación es el derecho a la vida espiritual”. Pero también argumentó: “Nadie, ni el Estado ni la Iglesia ni la madre, tiene derecho a violar el derecho a la vida del feto”.
El argumento de Forcades tiene el mérito de nombrar en términos católicos la dificultad real a la que nos enfrentamos con la ley y el aborto. No es el conflicto que imaginé hace 40 años entre los que dicen la verdad y los relativistas amantes de la libertad. Se trata más bien de un conflicto de bienes absolutos. Ver las cosas bajo esta luz ayuda a poner de manifiesto el derecho de la mujer a ejercer su agencia moral -o, en la terminología de Forcades, su autodeterminación-, especialmente cuando se enfrenta a un embarazo difícil. Hace cuarenta años, la ley moral en estas cuestiones me parecía universal y sin excepciones. Reflexionando ahora sobre la dignidad de la mujer embarazada manifestada en su agencia moral, creo que debe haber excepciones.
El derecho a la integridad corporal
Pocos eslóganes encendieron más mis energías provida del pasado que “mi cuerpo, mi elección”. En el eslogan leí la historia relativista de nuestro tiempo, que en nombre de una realidad material como el cuerpo, todo vale. También me sentí unida a la Iglesia católica de Estados Unidos al pensar que nuestra batalla sobre el aborto era precisamente con el absolutismo proabortista que el eslogan representaba.
Pero con el tiempo empecé a pensar de forma diferente sobre el eslogan. En primer lugar, se hizo evidente que la mayoría de las personas que estaban a favor del aborto no eran los absolutistas con eslogan de mis pasadas fantasías sobre la guerra cultural. Y, en segundo lugar, empecé a reflexionar sobre la importancia permanente del cuerpo en el pensamiento moral católico y, por tanto, a considerar si, incluso en aras del derecho a la vida, es una injusticia utilizar la fuerza coercitiva de la ley para obligar a las mujeres embarazadas a utilizar su cuerpo de una forma prescrita por otros.
Recientemente, la teóloga Kathleen Bonnette, en un artículo publicado en America, pedía que el pensamiento católico sobre la ley y el aborto prestara más atención al derecho a la integridad corporal de las mujeres embarazadas. Basándose en los escritos del Papa Juan XXIII, explicaba que el derecho significa “el reconocimiento de que nuestros cuerpos son propios, que importan, y que tenemos derecho a determinar qué o quién tiene acceso a ellos”.
Al igual que la afirmación de Forcades sobre el derecho a la autodeterminación, el perspicaz argumento de Bonnette sobre el derecho a la integridad corporal nombra un hecho moral que con demasiada frecuencia se omite en las consideraciones católicas sobre el aborto. Su argumento también invita a centrarse en las numerosas formas en que la integridad del cuerpo de las mujeres se ve amenazada por las agresiones sexuales y las violaciones, por el propio embarazo y, especialmente, por los embarazos que ponen en peligro la vida, y por la escandalosa y a menudo racializada falta de atención médica para las embarazadas y las puérperas pobres.
Mi absolutismo católico de los años 80 pretendía que la ley civil restringiera al máximo el aborto porque sólo importaba el derecho a la vida del feto. Pero eso es demasiado simple: Afirma sólo una injusticia en juego en estos asuntos. Sería mejor, dice Bonnette, reconocer también una dolorosa e inevitable paradoja: que por su naturaleza coercitiva las leyes que pretenden restringir la injusticia del aborto pueden también violar la integridad corporal de las mujeres. Bonnette afirma que el derecho civil puede seguir restringiendo el aborto. Pero también insiste en que, por respeto a la integridad corporal de la mujer, la Iglesia debería recurrir más a los métodos de persuasión. Bonnette tiene razón. El enfoque católico del aborto se ha basado demasiado en la ley.
En los años ochenta, mi caso católico contra el aborto era hermético. Lo único que faltaba eran las mujeres embarazadas implicadas en el asunto.
