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Trump y su sequito de aduladores estaban confiados y se burlaron de las encuestas y sus oponentes. Pero la respuesta silenciosa de ciudadanos hastiados de promesas incumplidas fue a votar con el único objetivo de detener el Trumpismo. Detener sus noticias falsas, detener sus guerras, detener la caza de migrantes de ICE, detener la acumulación indigna de la riqueza en manos de los multimillonarios inescrupulosos que le apoyan.
El mundo debe permanecer alerta porque Trump seguirá siendo presidente aunque ya no controle la Cámara ni el Senado. No se sabe cómo reaccionará ni qué pasos tomará para seguir aumentando su propio enriquecimiento y el de los ultra capitalistas que le sostienen sin reservas de ninguna especie. Trump y los republicanos perdieron porque muchos votantes independientes, principalmente mujeres y jóvenes, consideran que este segundo mandato es un fracaso y un peligro para una vida buena y justa para sus ciudadanos y para la humanidad.
Este nuevo escenario político crea un control objetivo de la Cámara y el Senado al comportamiento autocrático de Trump. Empodera a los demócratas para investigar su corrupción, sus violaciones de la ley y aprobar una legislación que genere una alternativa a su agenda temeraria y contraproducente. El país no será el mismo a contar de enero próximo y demuestra que es la ciudadanía la portadora de un cambio cuando prevalece la conciencia recta por sobre la demagogia, la amenaza y el matonaje político.
Los resultados de las elecciones de mitad de mandato indican que el viento finalmente está cambiando. Los importantes resultados electorales de los Estados Unidos hablan de ciudadanos cansados de la guerra sin fin con Irán, la extrema polarización y la carestía de la vida. Se demostraron decididos a pasar la página de una política que ha mantenido al mundo en la incertidumbre y la angustia durante demasiado tiempo.
Estos clarísimos resultados marcan una reducción inevitable y necesaria para Donald Trump, y es una noticia que trae un suspiro de alivio no solo dentro de las fronteras estadounidenses, sino en un nivel global. Finalmente, los intentos por subvertir la democracia y la arrogancia han sido derrotadas, demostrando que ciertas tácticas electorales mafiosas no sirven, como fue la escandalosa promesa de los 5.000 dólares por votante pro Republicano.
Durante dos años, el mundo entero ha observado una praxis Trumpista rodeada de amenazas, agresiones, aranceles, palabras violentas, una política exterior belicista y agresiva que ha empujado los necesarios equilibrios internacionales al borde del abismo, generando crisis tras crisis hasta con la Santa Sede y el propio Papa León XIV.
La reducción política de Trump muestra que la manipulación mediática, la imprudencia y la cultura de la confrontación a toda costa son inaceptables. Hay una necesidad profunda y urgente de volver a la diplomacia, al diálogo, al respeto mutuo y la cooperación internacional, teniendo como eje esencial el respeto y el bienestar de las personas, la estabilidad económica y la paz sin matices para que el mundo sea más humano.
Felizmente la transformación política ha comenzado en los Estados Unidos con el ocaso del insensato Trumpismo. Sin duda que esta buena noticia trae de vuelta la esperanza en un mundo que sufre todo tipo agresiones, injusticias y genocidios. ¡La buena política está al servicio de la Paz!
“La función y la responsabilidad política constituyen un desafío permanente para todos los que reciben el mandato de servir a su país, de proteger a cuantos viven en él y de trabajar a fin de crear las condiciones para un futuro digno y justo. La política, si se lleva a cabo en el respeto fundamental de la vida, la libertad y la dignidad de las personas, puede convertirse verdaderamente en una forma eminente de la caridad”. (Papa Francisco, 1° de enero 2019).
Jaime Escobar Martínez / Director de revista ‘Reflexión y Liberación’.
Roma – Santiago – Madrid
Mientras León XIV recuerda en Argentina que la economía debe estar al servicio de las personas, Feijóo, Ayuso y Abascal aplauden el modelo de Milei, marcado por los recortes y el debilitamiento de la protección social. Una contradicción que interpela directamente a quienes dicen defender los valores cristianos mientras respaldan políticas que ponen a prueba la solidaridad y la justicia social. Ver noticia
Tener el criterio de prioridad nacional para acoger o cuidar a personas parece, ya a primera vista, una agresión a la igualdad y a la solidaridad, valores de primera categoría tanto en el mundo altruista laico como en el cristiano. Sólo por esto, todos tendríamos que rechazarlo, al criterio como tal y a los políticos que lo defienden, pero sorprendentemente parece que no es así. Quizás tengamos que reflexionar un poco sobre ello para conocer los motivos.
Creo que es común la percepción de que todos somos más o menos egoístas, aunque con distintos matices. Hay quienes piensan que ser egoísta es un defecto que hay que superar, otros un mecanismo natural de supervivencia o incluso el motor mismo de la economía. A la par, también observamos que hay entre todos los seres humanos una cierta empatía por ser miembros de una misma especie.
Esta empatía-egoísmo parece que responde a una necesaria interacción evolutiva orientada a un fin común: la supervivencia y la perpetuación genética. La ética, la moral y la religión han intentado cultivar el altruismo, la cooperación y la generosidad como virtudes superiores, pero el impulso egoísta sigue latente en las estructuras de poder, en la economía y en las ambiciones personales.
Parece que los esfuerzos de un humanismo razonable no se han de dirigir a erradicar nuestro egoísmo por completo, sino a reconducirlo a través de la razón, la empatía y la vida en comunidad. Todo lo contrario de lo que están haciendo varias fuerzas políticas: reactivan el instinto de conservación o de supervivencia, tergiversando los objetivos naturales en los que se deben centrar, y lo utilizan para que derive en el rechazo o el enfrentamiento de quienes llegan a nuestro país haciéndonos creer que su acogida nos perjudicará gravemente. Sobrevaloran interesadamente aspectos accidentales de nuestra cultura para obtener adhesiones políticas para salir en su defensa.
Egoísmo individual y colectivo
¿Podemos considerar que “lo nacional” refiriéndose a las costumbres, a la moralidad, a la religión, a lo folclórico, etc., afecta a los niveles más profundos de los seres humanos como la supervivencia biológica o la genética? Evidentemente no. Todos los seres humanos compartimos unos mismos mecanismos fisiológicos básicos y tenemos un patrimonio genético común altísimamente homogéneo. Ello precisamente nos caracteriza a todos como iguales. Ser español o francés, argelino o tunecino… es irrelevante. Si alguien va al médico, no creo que en general importe algo la nacionalidad del enfermo. El factor nacional es un fenómeno estrictamente cultural, social y político. Lo nacional no nos afecta en lo esencial de lo que somos. Creo que, en principio, la mayoría lo vemos así, pero algunos políticos de hoy lo supervaloran interesadamente con el fin de rentabilizar en su favor la lucha contra la inmigración, a la que acusan con destruir nuestras costumbres nacionales.
El argumento “los de casa primero” es muy simple y por ello fácil de entender. Es también muy atractivo, sobre manera si uno pertenece a “la familia nacional” y busca trabajo, vivienda, ayudas sociales y servicios públicos. Es evidente que quitar de la fila de espera a los extranjeros beneficia a los nacionales. Ello hace que hacerlo resulte un buen reclamo para la derecha radical o extrema debido a que combina bien con comportamientos egoístas primarios del ser humano, sobre todo en contextos de pobreza. Admitir como criterio social la prioridad nacional hace que la solidaridad misma pierda su sentido, pues por principio ha de ser universal, no puede discriminar.
El punto de vista cristiano
Creo que cualquier persona que haya tenido un mínimo trato con el pensamiento católico percibe a primera vista la discordancia entre los ideales cristianos y el concepto de “prioridad nacional”, cuya difusión inicia y defiende Vox, a quien luego con más o menos claridad se unen otros partidos.
Por si fuera necesario, podemos señalar lo que ha dicho al respecto la Conferencia Episcopal Española, que se ha posicionado claramente en contra de la “prioridad nacional”. Los cristianos debemos regirnos por “la prioridad del Evangelio”, que incluye la defensa de la dignidad humana, que afecta a todos, y el Bien Común, que por serlo todos tenemos derecho a él.
A esto hay que añadir la visión cristiana de la paternidad universal de Dios, que afecta preferencialmente, como señala Jesús de Nazaret en la parábola del juicio definitivo, a los hambrientos y sedientos, forasteros, harapientos, enfermos y delincuentes que la justicia encarceló. Ellos son los benditos del Padre, los elegidos como acogidos, dice Jesús, sin considerar para nada la nacionalidad como criterio. Incluso el presidente de la Conferencia Episcopal Española, monseñor Luis Argüello, calificó de «trampas» discursivas dichos populares como que «la caridad bien entendida empieza por uno mismo» o «el pan de mis hijos que nadie lo toque«.
Ya el Papa Francisco aclara la doctrina católica en relación con los inmigrantes señalando muy claramente lo que hay que hacer: acogerlos, garantizando vías seguras, atención humanitaria inicial y protección de la vulnerabilidad; protegerlos: defender los derechos de los emigrantes frente a la explotación laboral, la trata y el racismo; promoverlos, favoreciendo el desarrollo integral (acceso a vivienda, educación, sanidad y empleo digno); integrarlos, creando espacios de convivencia donde la diversidad cultural enriquezca a la sociedad y a la propia comunidad eclesial.
La opción preferencial: los pobres (o empobrecidos)
En el reciente Documento Final del Sínodo, año 2024, podemos conocer cuál es la única prioridad de Dios y la razón que lo justifica: “El corazón de Dios tiene un sitio preferencial para los pobres” (EG 197), los marginados y excluidos, y por tanto también en el de la Iglesia. En ellos la comunidad cristiana encuentra el rostro y la carne de Cristo, que, de rico que era, se hizo pobre por nosotros, para que nosotros nos enriqueciéramos con su pobreza (cf. 2 Co 8,9). La opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica… (n.19).
Así pues, la doctrina católica sostiene claramente que el mandato de acogida evangélico invalida éticamente la prioridad nacional, que suele ser un pretexto para no ayudar a los emigrantes pobres, los que llegaron sin nada huyendo del hambre, la guerra o de cualquiera de las muchas violencias de países donde no se respetan los derechos humanos, lo que suele esconder odio a ellos, aporofobia. Es paradójico defender por una parte la Europa de “raíces judeocristianas” y por otra desoír la doctrina de Cristo.
José María Álvarez (miembro de los grupos de Redes Cristianas en Asturias)
Desde nuestro Grupo vemos con gran preocupación la situación que siguen padeciendo las personas sin hogar en nuestra ciudad, especialmente ante la llegada ya de las lluvias, el frío y el mal tiempo.
Un grupo de estas personas se ha visto obligado a acampar frente al Hogar Fermín Salvochea, para protestar por la falta de plazas para alojamientos y el sistema de rotaciones, que sólo les permite estar 10 días en el Albergue y luego otra vez a la calle. Las lluvias ya han llegado a nuestra ciudad y es un crimen para estas personas tener que dormir en las calles con serio riesgo para susalud. No olvidemos que LA CALLE MATA.
Por desgracia ya tenemos precedente de que este mismo año, en poco más de un mes, murieron 5 personas en las calles de Cádiz.
No podemos consentir que vuelva a ocurrir lo mismo.
Las asociaciones Despertares, Nadie sin Hogar, Personas sin Hogar con Derecho y la APDHA vienen denunciando y alertando de esta situación.
El Ayuntamiento, que presume de estar haciendo mucho por las personas sin hogar, no ha atendido a estas cuestiones absolutamente prioritarias y urgentes. Nadie debe seguir durmiendo en las calles y menos en épocas de lluvias, frío o vientos ni en olas de calor.
EL Ayuntamiento debe haber previsto con tiempo solución a estos problemas urgentes y no lo ha hecho. Además se les hace la vida aún mas complicada eliminando los bancos en los que esperaban junto al albergue para saber si tenían una plaza para poder dormir. Como dice la APDHA y otros colectivos hay que buscar espacios cercanos donde puedan esperar dignamente, pero no que tengan que sentarse en el suelo….más cuando hay no pocas personas con problemas de salud serios que merecen una mejor atención.
Pedimos alojamientos estables durante todo el año y que se repongan los bancos en la Plaza Macías Rete, como soluciones de urgencia ante la llegada ya del mal tiempo y las lluvias.
También reclamamos que no se les tiren a la basura sus pertenencias cuando se limpien los jardines como ha venido ocurriendo, al tiempo que apoyamos las peticiones de los colectivos arriba mencionados para llegar a eliminar por completo el sinhogarismo de nuestra ciudad, como reclama la agenda 2030.
El Ayuntamiento debe escuchar más a los colectivos sociales que vienen reclamando solución a estos problemas.
Cádiz 11 de Noviembre de 2026
La pregunta por el amor político me surgió al escuchar una entrevista a Rodolfo Viano, sacerdote franciscano argentino vinculado a los Curas en Opción por los Pobres. Su reflexión sobre un amor que no se limita a los vínculos personales, sino que se abre al conjunto de un pueblo y busca su bien, despertó mi interés por profundizar en este concepto desde la doctrina social de la Iglesia.
Una Iglesia que no puede desentenderse de la vida de los pueblos
¿Debe la Iglesia meterse en política? La respuesta depende, en buena medida, de qué entendemos por política. La Iglesia no debe identificarse con un partido, apoyar candidaturas ni convertirse en instrumento de una ideología. Pero eso no significa que deba permanecer al margen de las cuestiones que afectan a la vida de las personas. Cuando habla de dignidad humana, justicia, pobreza, trabajo, migraciones, paz o solidaridad, se refiere a realidades que también tienen una dimensión política.
Esta preocupación forma parte de una tradición que tiene raíces profundas y que la doctrina social de la Iglesia ha desarrollado durante más de un siglo. El Concilio Vaticano II supuso un impulso decisivo en la manera de comprender la relación de la Iglesia con el mundo contemporáneo. Convocado por Juan XXIII, abrió una etapa de renovación y de diálogo con la humanidad. No se trataba de abandonar el Evangelio ni de adaptarlo a cualquier corriente de pensamiento, sino de escuchar sus preguntas, esperanzas y sufrimientos.
La constitución pastoral Gaudium et spes expresó esa actitud con unas palabras que siguen siendo actuales: «Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo» (n.º 1). La fe, por tanto, no puede vivirse de espaldas a la realidad. La Iglesia está llamada a compartir las preocupaciones de la humanidad, sin confundirse con los poderes políticos.
Francisco profundizó este camino, insistiendo en que la dignidad de cada persona no puede depender de su procedencia, de su situación económica ni de su utilidad para la sociedad. Que sus palabras hayan sido interpretadas a veces como cercanas a determinadas posiciones políticas no cambia su raíz: la preocupación evangélica por cada ser humano, especialmente por quienes quedan en los márgenes.
La mejor política: una forma de caridad
En Fratelli tutti, publicada en 2020, Francisco dedicó el capítulo quinto a «La mejor política» y, dentro de él, un apartado al «Amor político». Allí explica que la caridad no puede limitarse a los gestos individuales de ayuda, por necesarios que sean. También debe expresarse en la organización de la sociedad y en las decisiones que permiten transformar las condiciones que generan pobreza, exclusión e injusticia.
En el número 180, Francisco señala que una persona puede ayudar a alguien necesitado, pero cuando varias se unen para impulsar procesos sociales de fraternidad y justicia para todos entran en el campo de la «caridad política». Y recuerda que la política es «una de las formas más preciosas de la caridad, porque busca el bien común». En el número siguiente añade que el amor no se expresa solo en las relaciones cercanas, sino también en las grandes relaciones sociales, económicas y políticas.
Esta enseñanza nos ayuda a comprender que el amor político no es un sentimiento abstracto ni una declaración de buenas intenciones. Es una forma de caridad que se traduce en decisiones, prioridades e instituciones. Ayudar a una persona que pasa hambre es un gesto imprescindible de amor; trabajar para que nadie tenga que pasar hambre requiere también compromiso social y voluntad de transformar las condiciones que producen esa situación. No son caminos enfrentados: se necesitan mutuamente.
El amor político nos obliga a preguntarnos si las políticas que defendemos y los proyectos de sociedad que apoyamos contribuyen realmente al bienestar de todos o solamente al de nuestro propio grupo. ¿Podemos decir que queremos el bien de nuestro pueblo si solo nos preocupamos por quienes piensan como nosotros?
El cuidado de la persona humana en un mundo nuevo
León XIV continúa esta reflexión en su primera encíclica, Magnifica Humanitas, dedicada a la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. Aunque la tecnología ocupa un lugar importante en el documento, la preocupación del Papa va mucho más allá: se pregunta qué lugar ocupa la persona en el mundo que estamos construyendo y quién se beneficia del progreso.
León XIV retoma esa preocupación y recuerda que la persona no vive aislada: necesita de los demás y su dignidad debe estar en el centro de cualquier proyecto de desarrollo. En el número 185 describe una cultura del poder marcada por las polarizaciones, las violencias y la carrera por controlar tecnologías cada vez más poderosas. Frente a ella, propone el horizonte de una «civilización del amor». No se trata de una expresión idéntica a la de «amor político» desarrollada por Francisco, pero ambas apuntan a una misma exigencia: traducir el amor en responsabilidad social y compromiso con el bien común. La encíclica advierte que muchas veces somos «artífices inconscientes y arquitectos desunidos, capaces de gestos generosos pero carentes de una visión de conjunto» (n.º 185).
Esta mirada amplía el sentido del compromiso con el bien común. Querer el bien de un pueblo significa preocuparse por el trabajo, la educación, la salud, la vivienda y las oportunidades, pero también preguntarse quién controla los recursos, quién toma las decisiones y quién queda excluido de sus beneficios.
El viaje del Papa: un acontecimiento pastoral con dimensión política
La visita apostólica de León XIV a Uruguay, Argentina y Perú, del 6 al 17 de noviembre, ofrece una ocasión especialmente significativa para reflexionar sobre estas cuestiones. No es un viaje político en sentido partidista: el Papa no va a respaldar a un gobierno ni a una oposición. Su misión es pastoral. Pero sería un error pensar que, por ello, su presencia carece de dimensión política.
Cuando un Papa se encuentra con autoridades, trabajadores, jóvenes, comunidades vulnerables, personas privadas de libertad, ancianos o representantes de los pueblos amazónicos, pone en el centro realidades que afectan a la vida colectiva. Sus gestos y sus palabras pueden ayudar a recordar cuáles deberían ser las prioridades de una sociedad y quiénes no pueden quedar olvidados.
En Argentina, la visita llega en un contexto de dificultades económicas y divisiones sociales. Cabe desear que contribuya a recuperar una mirada de conjunto, a reconocerse como pueblo más allá de las diferencias y a llevar alivio y esperanza a quienes atraviesan momentos difíciles. No podemos esperar que la visita de un Papa resuelva los problemas de un país. Sí podemos esperar que nos ayude a mirar de nuevo a quienes sufren y a recordar que la vida de los demás también nos concierne.
También nosotros: ¿qué significa querer el bien de nuestro pueblo?
Esta reflexión no pertenece solamente a Argentina ni a los países que visita León XIV. También nos interpela aquí, en España, en un clima político cada vez más polarizado y ante los próximos procesos electorales. Cada convocatoria nos coloca ante una responsabilidad que va más allá de elegir unas siglas: nos invita a pensar qué modelo de sociedad queremos construir y qué consecuencias tendrán nuestras decisiones para quienes viven en situaciones de mayor fragilidad.
El voto es libre y cada persona debe decidir desde su conciencia. Pero, al valorar una propuesta política, quizá convendría preguntarnos si miramos solo aquello que nos beneficia directamente o si somos capaces de considerar también las necesidades de quienes tienen menos recursos, menos oportunidades o menos posibilidades de defender sus derechos. Pensemos en las personas mayores que viven solas, en quienes no llegan a fin de mes, en las familias que no pueden acceder a una vivienda, en los migrantes, en los jóvenes sin horizonte o en quienes necesitan una atención digna.
El amor político no nos dice a qué partido votar. Nos propone algo más exigente: no permitir que nuestras preferencias ideológicas nos hagan olvidar a las personas. Ninguna opción política puede apropiarse del Evangelio ni presentarse como su única representante. La doctrina social de la Iglesia no cabe cómodamente en las etiquetas de izquierda y derecha; puede interpelar a unas y otras cuando colocan el poder, los intereses económicos o la confrontación por encima de la dignidad humana y del bien común.
Una de las mayores dificultades de nuestro tiempo es que hemos aprendido a identificar a quienes piensan diferente como adversarios, cuando no como enemigos. El diálogo no significa renunciar a las convicciones ni aceptar cualquier injusticia para evitar el conflicto. Significa reconocer la dignidad del otro, incluso cuando discrepamos profundamente, y mantener abierta la posibilidad de encontrar caminos compartidos.
Nadie se salva solo
Durante la pandemia, Francisco nos dejó una expresión que conserva toda su fuerza: «Nadie se salva solo». Frente a ella aparece la lógica del «sálvese quien pueda», que nos invita a proteger lo propio aunque los demás queden atrás. Son dos maneras muy distintas de entender la vida en sociedad.
Una nos recuerda que estamos vinculados, que el destino de los demás también forma parte del nuestro y que necesitamos construir respuestas colectivas. La otra nos encierra en los intereses particulares y debilita los lazos que hacen posible la convivencia.
El amor político nos invita a ampliar la mirada: el bien común no es la simple suma de intereses particulares, sino la construcción de unas condiciones de vida dignas para todos. La política puede ser mucho más que confrontación, lucha por el poder o defensa de intereses: puede convertirse en un espacio de servicio, responsabilidad y búsqueda del bien común.
Quizá la pregunta que deberíamos hacernos, como cristianos y como ciudadanos, no sea solamente qué esperamos de nuestros gobernantes, sino qué estamos dispuestos a aportar nosotros para construir una sociedad más humana. Porque el amor político comienza cuando dejamos de preguntarnos solamente qué necesitamos nosotros y empezamos a preguntarnos qué necesita nuestro pueblo.
Vivimos inmersos en una mutación antropológica silenciosa. No se trata simplemente de que hayamos cambiado de soporte para informarnos o relacionarnos; se trata de que la arquitectura técnica de nuestro tiempo —encarnada con precisión quirúrgica en la interfaz de TikTok o en la voracidad visual de Instagram— está reconfigurando la estructura misma de nuestra mente y, con ella, la capacidad de apertura a lo trascendente.
Asistimos a la consolidación de un mundo «corto de entendederas». Un ecosistema donde la brevedad ya no es una virtud sintética, sino una amputación cognitiva. Si la filosofía clásica entendía que la verdad requería tiempo, distancia y asombro, la lógica del algoritmo impone la inmediatez, el impacto y la gratificación de dopamina enérgica e instantánea. ¿Qué ocurre con la experiencia religiosa cuando el marco donde se interpreta el mundo carece de profundidad de campo?
De la hermenéutica del misterio a la dictadura de la inmediatez
Desde el punto de vista filosófico, la tecnología nunca es un mero instrumento neutro, sino una mediación ontológica. Heidegger advirtió que la técnica moderna tiende a transformar la realidad en «recurso disponible». En las redes sociales, este fenómeno alcanza la esfera del espíritu: la fe, el dogma y el misterio se fragmentan para convertirse en contenidos consumibles.
La experiencia teológica ha sido, históricamente, una experiencia de la paradoja y el tiempo. La revelación no se entrega como un eslogan, sino como un despliegue histórico que exige contemplación, silencio y paciencia hermenéutica. Sin embargo, en la dinámica del avance continuo en pantalla, el silencio se vuelve anatema. En la economía de la atención, el espacio no saturado de ruido se interpreta como un vacío ineficiente; pero sin silencio no hay escucha, solo estímulo. A su vez, el símbolo se simplifica en signo. El símbolo religioso, lo que une dimensiones complejas, requiere una pausa para ser habitado, pero la red destruye el símbolo y lo sustituye por la consigna o la caricatura, reduciendo lo sagrado a un código de rápida asimilación.
El sesgo algorítmico y la fe en trinchera
El verdadero condicionamiento del sujeto contemporáneo no es solo la brevedad, sino la polarización programada. El algoritmo no busca la verdad, busca la permanencia en pantalla, y nada retiene mejor la atención humana que la indignación o la reafirmación identitaria.
Teológicamente, esto produce una grave distorsión. La fe, que por definición es una llamada a la conversión —a salir de uno mismo y acoger la alteridad—, queda atrapada en la cámara de eco. TikTok e Instagram no invitan al diálogo Teología-Mundo, sino a la puesta en escena de la fe como trinchera cultural. Por un lado, el meme funciona como un juicio sumario donde la discusión teológica o moral se resuelve mediante el chiste rápido, la ridiculización del contrario o la estética impecable, generando así una fe superficial pero agresiva, dogmática en la forma y vacía en la sustancia. Por otro lado, presenciamos un reduccionismo del sujeto: acostumbrados a interpretar la realidad en clips de pocos segundos, la complejidad del dolor humano, la gracia, el pecado o la redención se aplanan, imponiendo una lectura maniquea del mundo (blanco o negro, con nosotros o contra nosotros) sin espacio para la maduración ni el matiz moral.
¿Hacia dónde vamos? La reconfiguración del sujeto creyente
Si este condicionamiento técnico se consolida, nos dirigimos hacia un tipo de religiosidad profundamente empobrecida. No caminamos necesariamente hacia el ateísmo masivo, sino hacia una espiritualidad amnésica y volátil, incapaz de echar raíces.
El peligro más serio no es que los creyentes usen las redes, sino que la lógica de las redes pase a gobernar el fuero interno del creyente. Cuando la capacidad de concentración se fractura, la oración se percibe como una tarea árida y el misterio de Dios se vuelve insoportable por ilegible. Pretendemos que Dios hable en el lenguaje del algoritmo, exigiendo respuestas instantáneas a preguntas que requieren toda una vida.
La urgencia de una resistencia contemplativa
Recuperar la profundidad no pasa por desenchufarse del mundo, sino por desarrollar una ecología mental y espiritual consciente. Si la tecnología actual nos estrecha la mirada y nos vuelve «cortos de entendederas», la tarea fundamental de la teología y de la filosofía hoy es pedagógica y profética: vindicar el valor de la lentitud, educar en la complejidad y recordar que lo esencial de la vida humana —el amor, la fe, la muerte y el perdón— jamás cabrá en una pantalla.
Hace unas semanas, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) publicó Venite ad me. Consideraciones sobre la transmisión de la fe en el cambio de época. Ya su título denota su propósito, reflexionar sobre cómo transmitir la fe en un momento de grandes transformaciones sociales, políticas, económicas y culturales. También es importante el tono con el que se presenta el tema. En primer lugar, no como una Nota Doctrinal sino como Consideraciones, destinadas a “estimular la reflexión eclesial y el compromiso pastoral en torno a la transmisión de la fe (…) sin pretender cerrar la cuestión, que permanece abierta a nuevos análisis y desarrollos” (#8). Una invitación a estudiar, intercambiar, compartir, debatir, ampliar perspectivas, llenar vacíos o ausencias. En segundo término, el tono del documento confirma el giro del Dicasterio, que ha pasado de ser un lugar de control de pureza a ser un espacio para ayudar a creer en Dios y en el Evangelio. En su número 138 lo expresa con claridad: “El Dicasterio para la Doctrina de la Fe no se limita a la custodia de un depósito de doctrinas que hay que creer (credere Deum), sino que abarca también la promoción de todo aquello que favorece la implicación personal y activa en la acogida de la luz de la fe (credere Deo y credere in Deum)”. En este esfuerzo de promoción se enmarca este documento.
La invitación que se nos hace es a poner siempre el foco en lo esencial de la evangelización: crear ocasiones en las que la fe pueda transmitirse (cf. # 27). El documento se estructura en torno a dos polos: transmisión de la fe y cambio de época. Para lo primero, lo central es el kerygma, el primer anuncio sobre el que tenemos que enfocarnos, hoy y siempre. Respecto a nuestro tiempo, nos invita a conocerlo y abrazarlo, con lo que ello puede implicar: cambiar rutinas, soltar lastres, crear caminos. La conexión entre estos dos polos es la figura de Jesús y su estilo para transmitir el amor de Dios, siempre en camino, no esperando, moviéndose, viajando, sin crear un santuario propio o una escuela… Jesús que se mueve permanentemente y va al encuentro de las personas y lo hace mirando con plena atención, e invitando a mirar con la misma mirada (cf. # 14 y 15). Por eso, nuestra fe “no solo mira a Jesús, sino que mira desde el punto de vista de Jesús, con sus ojos” (# 40)
Venite ad me recupera Lumen Fidei, la encíclica a cuatro manos escrita por Benedicto XVI y Francisco, y especialmente a Evangelii Gaudium, la exhortación apostólica de Francisco que León XIV ha ratificado como hoja de ruta para la evangelización en nuestro tiempo. Un tiempo donde se registra “una mutación de las mismas categorías de pensamiento” (# 59) que ha establecido una nueva relación entre la fe y las culturas. Una época que gesta “una cultura inédita (que) late y se elabora en la ciudad” (# 54), donde conviven diversas sensibilidades y proyectos de vida, con las cuales es necesario entablar diálogos.
El documento vaticano realiza un somero -necesariamente incompleto- repaso de algunos rasgos culturales, destacando la primacía de “la soberanía del yo” y el debilitamiento del sentido de pertenencia a un contexto concreto. Pero lejos de quedarse en lamentos o condenas, DDF ve en esta época la posibilidad de acoger la búsqueda de sentido que renace en medio de la asfixia de la inmanencia. Esa búsqueda “puede presentarse de muchas formas, que no deben menospreciarse: la búsqueda de una mayor amplitud de corazón, la necesidad de paz y armonía con el mundo, el deseo de consuelo y sanación, las experiencias de ruptura y de conflicto que empujan a empezar de nuevo, nuevas formas de belleza, una cierta recuperación de lo antiguo y de las tradiciones, además de muchos otros ejemplos que podrían multiplicarse” (# 65), todas y cada una de ellas experiencias donde se pueden crear las condiciones para transmitir el Evangelio. En este contexto -cambiante, plural, inestable, lleno de deseos- debemos replantearnos “el modo mismo de anunciar el Evangelio, dando prioridad a las formas narrativas frente a la mera transmisión de conceptos abstractos” (# 66). El contenido necesario, donde se juega cotidianamente el sentido y la misión de la Iglesia, es el primer anuncio: “Jesucristo te ama, dio su vida por salvarte y ahora está vivo a tu lado cada día, para iluminarte, para fortalecerte, para liberarte” (# 75). Un primer anuncio que es primero temporalmente, por eso es calificado como “preformativo”, pero también es primero jerárquicamente, porque siempre los cristianos tenemos que volver a él, profundizarlo y dejarnos inundar por él. El kerygma es lo esencial del Evangelio y debemos hacerlo comprensible para personas que comparten valores, pero no necesariamente categorías bíblicas o doctrinales.
El “núcleo duro” del documento, a mi juicio, está constituido por el bloque que va del número 80 al número 85. Allí, DDF sostiene que, “para que la transmisión de la fe sea realmente eficaz, debe configurarse como una relación interpersonal que involucra. Para ello, se debe privilegiar el idioma de la proximidad, el lenguaje del amor desinteresado, relacional y existencial que toca el corazón, llega a la vida, despierta esperanza y deseos. Una comunicación de este tipo no pretende hablar primero, sino que nace ante todo de la escucha” (# 81). Al mismo tiempo, alerta para que “la transmisión de la fe no quede confinada a lenguajes que puedan calificarse de “escolásticos”, “dogmáticos” o “moralistas”, ya que “el lenguaje de la fe no debe limitarse a una fría exposición de conceptos; sin duda debe poseer esa claridad que facilita la comprensión, pero sobre todo debe caracterizarse como una llamada del corazón.” (# 80).
Una transmisión con mirada sapiencial, que “exprese el amor salvífico de Dios previo a la obligación moral y religiosa, que no imponga la verdad y apele a la libertad, que posea unas notas de alegría, estímulo, vitalidad y una integralidad armoniosa” (# 83). Por eso invita a no confinar esa transmisión a la fría exposición de conceptos sino priorizar el anuncio kerigmático, anunciado de un modo renovado y renovador, apasionado y apasionante, inflame los corazones de aquellos a los que va dirigido (cf #77).
Presentados el qué (anunciar el kerygma) y el dónde (en un cambio de época), Venite ad me enumera las notas imprescindibles en las comunidades cristianas para la evangelización hoy:
El encuentro “persona a persona”, el principal canal para transmitir la fe, resaltando el valor de la amistad y compartir la vida
Los gestos de escucha y ternura, que pueden abrir amplios espacios (cf. #96)
Transparentar, mostrar plenamente el amor sincero dentro de las comunidades, hacernos cargo unos de otros, desarrollar una generosa disponibilidad hacia los pobres, crear un clima alegre y festivo.
Con estos componentes básicos, DDF se detiene en algunos aspectos concretos, como la liturgia, que es “ante todo una experiencia de fe, incluso antes que una enseñanza” (# 90), que necesita ser “accesible y significativa para los hombres y mujeres de su tiempo” (# 91) para lograr una participación consciente en ella. También coloca un particular acento en el arte y sus expresiones como vehículos para la trasmisión de la fe, recordando a Von Balthasar en aquello de que “todo conocimiento o tendencia espiritual tiene que ir acompañado de un momento estético” (# 98): literatura, poesía y música son destacados especialmente. Alerta sobre la necesidad de “un anuncio del Evangelio más atento a las distintas edades de la vida, para llegar a ellas con un anuncio del kerygma capaz de conmover sus corazones, evitando palabras que no logran generar ningún encuentro” (# 100) y prestar atención a un aspecto nuevo y desafiante que es la pastoral de adultos, para acompañar a aquellos bautizados que se fueron alejando de la Iglesia pero que mantienen el deseo de cultivar su búsqueda de sentido y trascendencia (cf #101)
Antes de presentar algunos testimonios personales, acercados desde todos los lugares del planeta, el documento quiso detenerse en algunas cuestiones específicas. Destaco tres:
Las expresiones de la piedad popular son “un lugar teológico al que debemos prestar atención” (# 112), con una gran fuerza y poder de atracción, como demuestran las peregrinaciones y la participación en cofradías. Siguiendo el magisterio del papa Francisco se insiste en la importancia de conectar con las raíces y las expresiones culturales de un pueblo.
Las actividades de voluntariado, expresiones del compromiso de muchos -en especial, de los jóvenes- con el servicio y la construcción de un mundo mejor. DDF señala que son “una buena ocasión para el anuncio y para proponer la amistad con el Señor Jesús, quien ofrece motivaciones aún más profundas para ese compromiso” (# 115)
Teniendo en cuenta un dato de nuestro tiempo, los encuentros masivos, nos propone “imaginar ocasiones de unión entre las personas, haciéndose eco de los grandes temas de actualidad, como, por ejemplo, el de la paz” (# 117), estimulando a suscitar movilizaciones colectivas con sentido para construir una sociedad mejor.
Tanto en los “imprescindibles” como en las cuestiones que merecen “atenciones específicas”, Venite ad me es un puntapié inicial, como señalamos al principio. Se presentan de manera sucinta, algunas con mayor desarrollo que otras. Pero, más que ver esta brevedad como fallos o carencias, el desafío es tomarlos como espacios a profundizar, enriquecer y crear, pues a eso nos invita el mismo documento. Lo importante, vuelvo a decirlo, es el foco propuesto, más bien ratificado, para la evangelización (el anuncio kerigmático) y la necesaria dimensión existencial, por sobre lo conceptual, para responder adecuadamente a las inquietudes de las mujeres y los hombres de hoy.
Concluyendo, es bueno volver al título de este documento. Venite ad me remite al texto de Mateo 11, 28: “Vengan a mí todos los que estén cansados y agobiados, y yo los aliviaré”, tras lo cual se refiere a yugos y cargas. Muchos hermanos y hermanas, tantas veces nosotros mismos, están (estamos) cansados y agobiados. Jesús se sigue ofreciendo a aliviarnos, no con ilusiones sino asumiendo nuestras cargas y ofreciéndonos su yugo (que es suave) y su carga (que es ligera). Un yugo no lastima, sino que nos protege para caminar juntos con Él y servir a los demás; una carga que es liviana porque el propio Jesús nos ayuda a llevarla y así nos des-carga de tantos agobios y aflicciones acumulados. Ojalá que la Iglesia, en general, y cada una de nuestras comunidades, en particular, aprovechemos la invitación que este documento nos ofrece para ir a lo esencial de nuestra misión: como decía Francisco, la dulce y confortadora alegría de evangelizar, surgida de “volver a la fuente y recuperar la frescura original del Evangelio, (desde donde) brotan nuevos caminos, métodos creativos, otras formas de expresión, signos más elocuentes, palabras cargadas de renovado significado para el mundo actual.” (EG, 11)
Nos cuesta desacelerar ya en la comida, en el trabajo, en la producción…, a veces incluso en la cama. Todo cobra prisa en nuestro mundo, por supuesto en la locomoción. Por más que, ya en el asiento, el paisaje pase sin poderlo disfrutar, por más que apenas la conversación con el intrigante acompañante haya sido sólo iniciada, por más que el furtivo sueño haya sido truncado…, hay que fulminar los tiempos. Queremos ir rápido a todas partes, llegar enseguida a nuestro destino. Sin embargo, ello comporta sus pagos. A veces éstos devienen desmedidos. El otoño ya maduro nos ha sorprendido con la cruda contraparte de la prisa.
El progreso no es inocuo. Conviene que leamos la letra pequeña en el reverso de su recetario. A veces en medio del “stress” todo se detiene y esa flamante “alta velocidad” se lleva por delante 69 almas cargadas de futuro.
Prima reflexionar más en primera persona del plural. El dolor inmenso debiera disuadir la búsqueda de cualquier rédito. La responsabilidad es ancha, no sólo del funcionario de Atocha, no sólo del ministro dimisionario, sino de cuantos mantenemos el pie del acelerador sin levantar. A menor velocidad vamos más al paso de la vida. Puedes recoger el mensaje que te depara cada estación, leer los letreros pequeños, seguir la pista del animal, el ocre del bosque, apercibir la sonrisa… Más pronto que tarde, tengamos el valor de cuestionarnos esta vida fulgurante, esclava de la esfera del reloj y sus apremiadas manecillas. El dolor traiga su debida enseñanza de imprescindible comprensión del otro.
Ceda la búsqueda incansable y exclusiva de los culpables con nombre de pila y apellidos. Asumamos responsabilidad colectiva, busquemos salidas comunitarias. Reconozcamos que el progreso en el que todos estamos inmersos esconde sus dolorosas contrapartidas. Éstas pueden aflorar en una preciosa mañana de otoño a la vera de unos sorprendidos almendros. El progreso no es gratuito y las cabeceras de los medios se encargan de recordárnoslo secuencialmente. Renunciemos por lo tanto al popular deporte de levantar el dedo señalador. Quien esté libre de pecado que viaje sin tregua.
Una vez consumado el choque, donde el amasijo de hierros, amasijo de corazones. En el futuro la lágrima no riegue los pies del almendro junto al accidente. El amanecer no retuerza el acero. La sangre no tiña las vías del mañana. Los trenes, más ralentizados, rueden sin temor. El interés político no hurgue en la inmensa chatarra.
Lo tremendo nos acerque, nos una, no nos distancie aún más. La investigación a fondo procure el fin de esta cadena de tragedias. Quienes dejaron su cuerpo clavado en el cómodo asiento, pronto atisben clara luz.
Los almendros junto al desastre florecerán. Olvidaremos la tragedia, viajaremos en paz. Sobre todo, dejaremos de lanzar la piedra al tejado ajeno. Asumiremos que la aventura de evolución colectiva en la que estamos inmersos se cobraba caprichosamente, cuando menos lo esperábamos, incluso en medio de la enconada liza electoral, sus brutales sacrificios.
Velouriz, 4 de noviembre de 2026
