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La pregunta por el amor político me surgió al escuchar una entrevista a Rodolfo Viano, sacerdote franciscano argentino vinculado a los Curas en Opción por los Pobres. Su reflexión sobre un amor que no se limita a los vínculos personales, sino que se abre al conjunto de un pueblo y busca su bien, despertó mi interés por profundizar en este concepto desde la doctrina social de la Iglesia.
Una Iglesia que no puede desentenderse de la vida de los pueblos
¿Debe la Iglesia meterse en política? La respuesta depende, en buena medida, de qué entendemos por política. La Iglesia no debe identificarse con un partido, apoyar candidaturas ni convertirse en instrumento de una ideología. Pero eso no significa que deba permanecer al margen de las cuestiones que afectan a la vida de las personas. Cuando habla de dignidad humana, justicia, pobreza, trabajo, migraciones, paz o solidaridad, se refiere a realidades que también tienen una dimensión política.
Esta preocupación forma parte de una tradición que tiene raíces profundas y que la doctrina social de la Iglesia ha desarrollado durante más de un siglo. El Concilio Vaticano II supuso un impulso decisivo en la manera de comprender la relación de la Iglesia con el mundo contemporáneo. Convocado por Juan XXIII, abrió una etapa de renovación y de diálogo con la humanidad. No se trataba de abandonar el Evangelio ni de adaptarlo a cualquier corriente de pensamiento, sino de escuchar sus preguntas, esperanzas y sufrimientos.
La constitución pastoral Gaudium et spes expresó esa actitud con unas palabras que siguen siendo actuales: «Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo» (n.º 1). La fe, por tanto, no puede vivirse de espaldas a la realidad. La Iglesia está llamada a compartir las preocupaciones de la humanidad, sin confundirse con los poderes políticos.
Francisco profundizó este camino, insistiendo en que la dignidad de cada persona no puede depender de su procedencia, de su situación económica ni de su utilidad para la sociedad. Que sus palabras hayan sido interpretadas a veces como cercanas a determinadas posiciones políticas no cambia su raíz: la preocupación evangélica por cada ser humano, especialmente por quienes quedan en los márgenes.
La mejor política: una forma de caridad
En Fratelli tutti, publicada en 2020, Francisco dedicó el capítulo quinto a «La mejor política» y, dentro de él, un apartado al «Amor político». Allí explica que la caridad no puede limitarse a los gestos individuales de ayuda, por necesarios que sean. También debe expresarse en la organización de la sociedad y en las decisiones que permiten transformar las condiciones que generan pobreza, exclusión e injusticia.
En el número 180, Francisco señala que una persona puede ayudar a alguien necesitado, pero cuando varias se unen para impulsar procesos sociales de fraternidad y justicia para todos entran en el campo de la «caridad política». Y recuerda que la política es «una de las formas más preciosas de la caridad, porque busca el bien común». En el número siguiente añade que el amor no se expresa solo en las relaciones cercanas, sino también en las grandes relaciones sociales, económicas y políticas.
Esta enseñanza nos ayuda a comprender que el amor político no es un sentimiento abstracto ni una declaración de buenas intenciones. Es una forma de caridad que se traduce en decisiones, prioridades e instituciones. Ayudar a una persona que pasa hambre es un gesto imprescindible de amor; trabajar para que nadie tenga que pasar hambre requiere también compromiso social y voluntad de transformar las condiciones que producen esa situación. No son caminos enfrentados: se necesitan mutuamente.
El amor político nos obliga a preguntarnos si las políticas que defendemos y los proyectos de sociedad que apoyamos contribuyen realmente al bienestar de todos o solamente al de nuestro propio grupo. ¿Podemos decir que queremos el bien de nuestro pueblo si solo nos preocupamos por quienes piensan como nosotros?
El cuidado de la persona humana en un mundo nuevo
León XIV continúa esta reflexión en su primera encíclica, Magnifica Humanitas, dedicada a la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. Aunque la tecnología ocupa un lugar importante en el documento, la preocupación del Papa va mucho más allá: se pregunta qué lugar ocupa la persona en el mundo que estamos construyendo y quién se beneficia del progreso.
León XIV retoma esa preocupación y recuerda que la persona no vive aislada: necesita de los demás y su dignidad debe estar en el centro de cualquier proyecto de desarrollo. En el número 185 describe una cultura del poder marcada por las polarizaciones, las violencias y la carrera por controlar tecnologías cada vez más poderosas. Frente a ella, propone el horizonte de una «civilización del amor». No se trata de una expresión idéntica a la de «amor político» desarrollada por Francisco, pero ambas apuntan a una misma exigencia: traducir el amor en responsabilidad social y compromiso con el bien común. La encíclica advierte que muchas veces somos «artífices inconscientes y arquitectos desunidos, capaces de gestos generosos pero carentes de una visión de conjunto» (n.º 185).
Esta mirada amplía el sentido del compromiso con el bien común. Querer el bien de un pueblo significa preocuparse por el trabajo, la educación, la salud, la vivienda y las oportunidades, pero también preguntarse quién controla los recursos, quién toma las decisiones y quién queda excluido de sus beneficios.
El viaje del Papa: un acontecimiento pastoral con dimensión política
La visita apostólica de León XIV a Uruguay, Argentina y Perú, del 6 al 17 de noviembre, ofrece una ocasión especialmente significativa para reflexionar sobre estas cuestiones. No es un viaje político en sentido partidista: el Papa no va a respaldar a un gobierno ni a una oposición. Su misión es pastoral. Pero sería un error pensar que, por ello, su presencia carece de dimensión política.
Cuando un Papa se encuentra con autoridades, trabajadores, jóvenes, comunidades vulnerables, personas privadas de libertad, ancianos o representantes de los pueblos amazónicos, pone en el centro realidades que afectan a la vida colectiva. Sus gestos y sus palabras pueden ayudar a recordar cuáles deberían ser las prioridades de una sociedad y quiénes no pueden quedar olvidados.
En Argentina, la visita llega en un contexto de dificultades económicas y divisiones sociales. Cabe desear que contribuya a recuperar una mirada de conjunto, a reconocerse como pueblo más allá de las diferencias y a llevar alivio y esperanza a quienes atraviesan momentos difíciles. No podemos esperar que la visita de un Papa resuelva los problemas de un país. Sí podemos esperar que nos ayude a mirar de nuevo a quienes sufren y a recordar que la vida de los demás también nos concierne.
También nosotros: ¿qué significa querer el bien de nuestro pueblo?
Esta reflexión no pertenece solamente a Argentina ni a los países que visita León XIV. También nos interpela aquí, en España, en un clima político cada vez más polarizado y ante los próximos procesos electorales. Cada convocatoria nos coloca ante una responsabilidad que va más allá de elegir unas siglas: nos invita a pensar qué modelo de sociedad queremos construir y qué consecuencias tendrán nuestras decisiones para quienes viven en situaciones de mayor fragilidad.
El voto es libre y cada persona debe decidir desde su conciencia. Pero, al valorar una propuesta política, quizá convendría preguntarnos si miramos solo aquello que nos beneficia directamente o si somos capaces de considerar también las necesidades de quienes tienen menos recursos, menos oportunidades o menos posibilidades de defender sus derechos. Pensemos en las personas mayores que viven solas, en quienes no llegan a fin de mes, en las familias que no pueden acceder a una vivienda, en los migrantes, en los jóvenes sin horizonte o en quienes necesitan una atención digna.
El amor político no nos dice a qué partido votar. Nos propone algo más exigente: no permitir que nuestras preferencias ideológicas nos hagan olvidar a las personas. Ninguna opción política puede apropiarse del Evangelio ni presentarse como su única representante. La doctrina social de la Iglesia no cabe cómodamente en las etiquetas de izquierda y derecha; puede interpelar a unas y otras cuando colocan el poder, los intereses económicos o la confrontación por encima de la dignidad humana y del bien común.
Una de las mayores dificultades de nuestro tiempo es que hemos aprendido a identificar a quienes piensan diferente como adversarios, cuando no como enemigos. El diálogo no significa renunciar a las convicciones ni aceptar cualquier injusticia para evitar el conflicto. Significa reconocer la dignidad del otro, incluso cuando discrepamos profundamente, y mantener abierta la posibilidad de encontrar caminos compartidos.
Nadie se salva solo
Durante la pandemia, Francisco nos dejó una expresión que conserva toda su fuerza: «Nadie se salva solo». Frente a ella aparece la lógica del «sálvese quien pueda», que nos invita a proteger lo propio aunque los demás queden atrás. Son dos maneras muy distintas de entender la vida en sociedad.
Una nos recuerda que estamos vinculados, que el destino de los demás también forma parte del nuestro y que necesitamos construir respuestas colectivas. La otra nos encierra en los intereses particulares y debilita los lazos que hacen posible la convivencia.
El amor político nos invita a ampliar la mirada: el bien común no es la simple suma de intereses particulares, sino la construcción de unas condiciones de vida dignas para todos. La política puede ser mucho más que confrontación, lucha por el poder o defensa de intereses: puede convertirse en un espacio de servicio, responsabilidad y búsqueda del bien común.
Quizá la pregunta que deberíamos hacernos, como cristianos y como ciudadanos, no sea solamente qué esperamos de nuestros gobernantes, sino qué estamos dispuestos a aportar nosotros para construir una sociedad más humana. Porque el amor político comienza cuando dejamos de preguntarnos solamente qué necesitamos nosotros y empezamos a preguntarnos qué necesita nuestro pueblo.
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