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El
24 de septiembre de 2013 murió en la aldea de los indígenas Tapirapé,
en el Araguaia, la Hermanita de Jesús Genoveva, francesa de origen. Ella
y sus compañeras han vivido una experiencia que el antropólogo Darcy
Ribeiro consideraba una de las más ejemplares de toda la historia de la
antropología: el encuentro y la convivencia de alguien de la cultura
blanca con la cultura indígena.
Este es el testimonio de Canuto, que sabe bien de la vida y obra de la Hermanita Genoveva. Así describe su muerte:
«En la mañana del martes 24 Genoveva
estaba bien. Había amasado barro para el arreglo de la casa. Almorzó
tranquilamente con la hermanita Odile. Estaban descansando cuando se
quejó de dolor en el pecho. Odile fue rápidamente a conseguir transporte
para llevarla al hospital de Confresa. En el camino la respiración se
fue haciendo más difícil. Murió antes de llegar al hospital.
De vuelta a la aldea, consternación
general. Genoveva había visto nacer casi al 100% de los Apyãwa (así se
llamaban a sí mismos los Tapirapé. Así vuelven a autodenominarse hoy),
en estos 61 años de vida compartida.
Los Apyãwa quisieron sepultarla según
sus costumbres, como si hubiese muerto otra Apyãwa. Los cantos
fúnebres, ritmados con los pasos, se prolongaron por mucho tiempo,
durante la noche y el día siguiente. Se oían muchos lloros y
lamentaciones.
Según el ritual Apyãwa, Genoveva fue
enterrada dentro de la casa donde vivía. La tumba fue abierta con todo
cuidado por los Apyãwa, acompañada de cánticos rituales. A una altura de
unos 40 centímetro del suelo fueron colocados dos travesaños, uno en
cada extremo. A estos travesaños fue amarrada la hamaca que quedó como
una hamaca tendida como quien está durmiendo. Por encima de los
travesaños se colocaron tablas y sobre las tablas se colocó la tierra.
Toda la tierra que pusieron encima fue peñerada por las mujeres, como es
la tradición. Al día siguiente esta tierra se mojó y se moldeó de forma
que quedara firme y espesa como la tierra batida. Todo acompañado de
cánticos rituales.
En su hamaca donde dormía todos los días, Genoveva duerme el sueño eterno entre aquellos que escogió para que fueran su pueblo.
La noticia de su muerte voló por la
región, por Brasil y por el mundo. Vinieron muchos Agentes de Pastoral.
Los coordinadores del CIMI (Consejo Indígena Misionero) de Cuiabá,
llegaron después de un viaje de más de 1.100 kms cuando el cuerpo estaba
ya en la tumba, todavía cubierto sólo con las tablas. Los Apyãwa las
retiraron para que los que acababan de llegar la viesen por última vez
en su hamaca.
A los cánticos rituales de los
Tapirapé se fueron mezclando otros cánticos y testimonios de la caminada
cristiana de la hermanita Genoveva. Al final, el cacique dijo que los
Apyãwa estaban todos muy tristes con la muerte de la hermanita. Hablando
en portugués y en tapirapé resaltó el respeto con el que siempre fueron
tratados por las hermanitas durante estos sesenta años de convivencia.
Recordó que los Apyãwa deben su supervivencia a las hermanitas, pues
cuando ellas llegaron, ellos eran muy pocos y hoy llegan a casi mil
personas.
Plantada en territorio Tapirapé está
Genoveva, un monumento de coherencia, silencio y humildad, de respeto y
reconocimiento de lo diferente, probando cómo es posible, con acciones
simples y pequeñas, salvar la vida de todo un pueblo. Saludos: Canuto».
***
En septiembre de 2002 después de un encuentro con la Hermanita Genoveva escribí un pequeño artículo en el Jornal do Brasil que retomo aquí en parte.
Las Hermanitas de Foucauld son testimonio de la nueva forma de
evangelización, soñada por tantos en América Latina: en vez convertir a
las personas, darles la doctrina y construir iglesias, decidieron
encarnarse en la cultura de los indígenas y vivir y convivir con ellos.
En nuestro tiempo este camino fue vivido por el Hermano Carlos de
Foucauld que al principio del siglo XX se fue al desierto de Argelia,
entre los musulmanes, no para anunciar, sino para convivir con ellos y
acoger la diferencia de su cultura y de su religión. Eso mismo han hecho
las Hermanitas de Jesús entre os indios Tapirapé en el noroeste del
Mato Grosso, cerca del río Araguaia.
El día 17 de septiembre de 2002 asistí a la celebración de los
cincuenta años de su presencia junto a los Tapirapé. Allí estaba la
pionera, la Hermanita Genoveva, que en octubre de 1952 comenzó su
convivencia con la tribu.
¿Cómo llegaron allí? Las hermanitas supieron a través de los frailes
dominicos franceses que misionaban en tierras del Araguaia, que los
Tapirapé se estaban extinguiendo. De los 1500 que había antiguamente se
habían reducido a 47, a causa de las incursiones de los Kayapó, de las
enfermedades de los blancos y de la falta de mujeres. En el espíritu del
Hermano Carlos, de ir para convivir y no para convertir, decidieron
unirse a la agonía de un pueblo.
A su llegada, la Hermanita Genoveva oyó del cacique Marcos: “Los
Tapirapé van a desaparecer. Los blancos van a acabar con nosotros.
Tierra vale, caza vale, pez, vale. Sólo el indio no vale nada”. Ellos habían internalizado que no valían nada y que estaban condenados a desaparecer inexorablemente.
Ellas fueron donde ellos y les pidieron hospitalidad. Comenzaron a
vivir con ellos el evangelio de la fraternidad, en el campo, en la lucha
por la yuca de cada día, a aprender su lengua y a incentivar todo lo de
ellos, religión incluida, en un recorrido solidario y sin retorno. Con
el tiempo fueron incorporadas como miembros de la tribu.
La autoestima de ellos creció. Gracias a la mediación de ellas
consiguieron que mujeres Karajá se casasen con hombres Tapirapé y se
garantizase así la multiplicación del pueblo. De 47 hoy llegan a casi
mil. En 50 años ellas no convirtieron ni a un sólo miembro de la tribu.
Pero consiguieron mucho más: se hicieron parteras de un pueblo, a la
luz de aquel que entendió su misión de “traer vida y vida en
abundancia”, Jesús.
Cuando vi el rostro de una india tapirapé y el rostro envejecido de
la hermanita Genoveva, pensé: si hubiese teñido su pelo blanco con tucum
podría pasar por una perfecta mujer tapirapé. Realizó de hecho la
profecía de la fundadora: “Las hermanitas se harán Tapirapé, para desde
aquí ir a los otros y amarlos, pero serán siempre Tapirapé”.
¿No debería seguir por ahí el cristianismo si quisiera tener futuro
en un mundo globalizado? ¿el evangelio sin poder y la convivencia tierna
y fraterna?
Leonardo Boff es teólogo y ha escrito América Latina: de la conquista a la nueva evangelización, 1992.
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